==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ།
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
འདུལ་བའི་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཀ་ར་ཎ་བིང་ཤ་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་རག་ལས་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་དགྱེས་པ། །མི་ཤེས་བཅོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དགོས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དོན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཉན་པ་པོ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་འདིའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྒོལ་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདོང་པས་ན་ཐེག་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་འདོད་པས་ན་ཐེག་པའོ། །དེའི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག

【汉语翻译】
第二十品的解释。
调伏之神。
第二十品的解释。
调伏之神。
印度语：Prakaraṇa-viṃśaka-ṭīkā。
藏语：第二十品的解释。向文殊童子致敬！
为了您的慈悲心得以实现，
总是乐于利益他人，
向摧毁无知者致敬！
第二十品是分别。
“在大乘中，三界被安立为唯识”这第一句话，直接显示了这部论的必要性、所要表达的自性以及必要的必要性。
关联性应该通过意义来考察。
必须明确说明这部论的关联性、所要表达的内容和必要性。
否则，没有关联性、没有所要表达的内容、没有必要性、没有必要的必要性的论，是不会被那些预先进行思考的听众所接受的。
因此，“大乘”一词显示了必要的必要性。
“三界被安立为唯识”一词显示了所要表达的内容和必要性。
在这里，三界唯识是通过教证和理证来证明的。这是所要表达的内容。
证明三界唯识是必要性。
这种证明是通过分别来实现的，因此，分别就是这个必要性的方法。
因此，分别和必要性两者以方法和从方法中产生的结果的性质相关联。
在这样的情况下，如果有人反驳说，证明三界唯识有什么用呢？因此，说了“大乘”一词。
由此，产生了“证明三界唯识是为了获得大乘”这句话的含义。这暂时是总体的意义。
现在要说明分支的意义。“大乘”一词，因为运载所以是乘。或者，因为想要到达这里，所以是乘。既是乘又是大的，所以是大乘。因此，菩萨的道和果被称为乘。

【英语翻译】
Explanation of the Twentieth Chapter.
Deity of Discipline.
Explanation of the Twentieth Chapter.
Deity of Discipline.
In Sanskrit: Prakaraṇa-viṃśaka-ṭīkā.
In Tibetan: Explanation of the Twentieth Chapter. Homage to youthful Mañjuśrī!
Because your mind relies on compassion,
You are always pleased to benefit others,
Homage to the one who destroys ignorance!
The twentieth chapter is differentiation.
The first sentence, "In the Mahāyāna, the three realms are established as only consciousness," directly shows the necessity of this treatise, the nature of what is to be expressed, and the necessity of the necessity.
The connection should be examined through meaning.
The connection of the treatise, what is to be expressed, and the necessity must be stated definitively.
Otherwise, a treatise without connection, without what is to be expressed, without necessity, and without the necessity of the necessity, will not be accepted by listeners who engage in prior thought.
Therefore, the term "Mahāyāna" shows the necessity of the necessity.
The term "the three realms are established as only consciousness" shows what is to be expressed and the necessity.
Here, the three realms as only consciousness are shown by both scripture and reasoning. This is what is to be expressed.
Showing the three realms as only consciousness is the necessity.
That showing is done by means of differentiation, therefore, differentiation is the method of this necessity.
Therefore, the two, differentiation and necessity, exist in relation to each other by the nature of method and the result arising from the method.
In such a situation, if someone objects, saying, what is the use of showing the three realms as only consciousness? Therefore, the term "Mahāyāna" is spoken.
From that, the meaning of the sentence arises: "Showing the three realms as only consciousness is for the sake of attaining the Mahāyāna." This is, for the moment, the general meaning.
Now, the meaning of the branches is to be stated. The term "Mahāyāna," because it carries, is a vehicle. Or, because one wants to arrive here, it is a vehicle. Since it is both a vehicle and great, it is the Mahāyāna. Therefore, the path and fruit of a Bodhisattva are called a vehicle.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་
པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་དེར་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་བའོ། །འདིར་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་གི་ནི་དེ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ནས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་བའི་ཐབས་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པས་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། གསུམ་པོ་ཉིད་ཁམས་ཡིན་པས་
ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ

【汉语翻译】
即是说“大乘”。所谓“大”，是指它比其他非此之乘更为殊胜，应当这样理解。例如，在那里，通过了知补特伽罗无我，仅仅断除烦恼障。而在这里，通过了知补特伽罗和法无我，断除烦恼障和所知障。或者说，因为具有七种大，所以称为“大”。七种大是：所缘、修、智慧、精进、善巧方便、如实成就、业。这里的“于”应理解为因的意思，即大乘之因，获得大乘之义。如此，调伏有两种：以宣说补特伽罗无我而调伏者，以及以宣说法无我而调伏者。其中，以宣说补特伽罗无我而调伏者，依靠对它的宣说，了知生灭之法，远离我与我所，仅仅是蕴，从而通过听闻和思维等次第，进入补特伽罗无我。进入无我者，远离烦恼障，最终获得究竟的地位。关于他们的方便之教，已在其他地方阐述。那些以宣说法无我而调伏者，依靠对它的宣说，通过听闻和思维等次第，与彻底证悟法界相应的论典，是为了遣除能取和所取。这个论述阐明了遣除能取和所取的方法。遣除之后，仅仅进入远离能取和所取的唯识。之后，通过修持地和波罗蜜多，彻底消除能取和所取，证悟法界，从而获得无上如来果位，因此思维它，为了获得大乘而宣说。所谓三界，是指欲界、色界和无色界。因为这三者是界，所以是三界。其中，凡是心和心所法，对于欲界尚未离欲贪的，就是欲界。凡是已经离欲界欲贪，但对于色界尚未离欲贪的，

【英语翻译】
It is taught as "Mahayana." "Great" means that it is superior to other vehicles that are not this one, and should be understood as such. For example, there, by knowing the selflessness of the person, only the obscuration of afflictions is abandoned. Here, by knowing the selflessness of both the person and phenomena, the obscurations of afflictions and knowledge are abandoned. Alternatively, it is called "great" because it possesses seven greatnesses. The seven greatnesses are: object, practice, wisdom, diligence, skillful means, true accomplishment, and action. Here, "to" should be understood as meaning cause, that is, the cause of the Great Vehicle, the meaning of obtaining the Great Vehicle. Thus, there are two types of taming: those tamed by teaching the selflessness of the person, and those tamed by teaching the selflessness of phenomena. Among them, those tamed by teaching the selflessness of the person, relying on that teaching, understand that phenomena are subject to arising and ceasing, are separate from self and what belongs to self, and are merely aggregates, and thus, through the stages of hearing and thinking, enter into the selflessness of the person. Entering into selflessness, they are separated from the obscuration of afflictions and ultimately attain the state of completion. The method of teaching their means has already been stated elsewhere. Those who are tamed by teaching the selflessness of phenomena, relying on that teaching, through the stages of listening to and contemplating treatises that are in accordance with the thorough realization of the sphere of reality, are for the purpose of completely destroying the apprehended and the apprehender. This exposition shows the very means of completely destroying the apprehended and the apprehender. Having completely destroyed them, one enters into mere consciousness, which is separate from the apprehended and the apprehender. Then, by cultivating the grounds and perfections, one completely eliminates the apprehended and the apprehender, realizes the sphere of reality, and thus attains the unsurpassed state of the Tathagata, and therefore, thinking about it, it is said that it is for the purpose of attaining the Great Vehicle. The so-called three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because these three are realms, they are the three realms. Among them, whatever mind and mental factors have not yet separated from desire and attachment to the desire realm, those are the desire realm. Those who have separated from desire and attachment to the desire realm, but have not yet separated from desire and attachment to the form realm,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབའ་ཞིག་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལ་སྟེ། དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའོ་ཞེའམ་འདོགས་སོ་ཞེ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རེ་ཞིག་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་རྒོལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་
མཐའ་དག་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་འདིའོ། །གང་དག་གཞུང་གཞན་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །ལུང་ནི་མཆོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲའམ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
那些脱离欲望的，是色界。哪些从色界脱离了欲望，但没有从无色界脱离欲望的，是无色界。唯识，是指脱离了对境。仅仅是唯识，是指脱离了能取和所取的心的心所的同义词。安立，是指显示。这显示了心和心所本身就安立了三界。例如，即使是无色，也像安立虚空无边处等为不同一样。或者，“大乘”是指处所的“于”，因此显示了在大乘的经典中，被称为“唯识”。其余的解释与前面相同。因此，在大乘经典中，安立三界为唯识本身，这产生了誓言或承担的同义词的意义。对于这个解释，必须理解，遣除能取和所取等是必要的必要。为了获得大乘，通过教证和理证二者，将三界显示为唯识本身，对于所说的那些，暂时为了通过教证来显示，说了“诸位佛子，这三界”等等。或者，根据第二种解释，为了反驳“在大乘中显示为唯识”如何确定，说了“诸位佛子，这三界”等等。《经部》中说：“三界一切唯是心”，意思是说，没有不与色法相应的，没有无为法在识之外，也没有能取和所取。对于自己的宗派来说，这暂时是教证。对于那些处于其他论典中的人来说，则陈述理证。教证是供养，并且因为言辞很少，所以应该首先安立。即使在唯识的方面，没有声音或名称的集合等等，但词语等的识本身就是教证。如此这般，对于如实照见事物，

【英语翻译】
Those who are free from desire are the realm of form. Those who are free from desire from the realm of form, but not free from desire from the formless realm, are the formless realm. "Mind-only" means being free from objects. Merely mind-only is a synonym for mind and mental factors that are free from the apprehended and the apprehender. "Establishment" means showing. This shows that the three realms are established in mind and mental factors themselves. For example, even if it is formless, it is shown as establishing the sphere of infinite space and so on as different. Alternatively, "to the Great Vehicle" refers to the "to" of location, thus showing that in the scriptures of the Great Vehicle, it is called "Mind-Only." The remaining explanation is the same as before. Therefore, in the Great Vehicle scriptures, establishing the three realms as mind-only itself gives rise to the meaning of a vow or undertaking. For this explanation, it must be understood that eliminating the apprehended and the apprehender, etc., is a necessary necessity. In order to attain the Great Vehicle, through both scripture and reasoning, it is shown that the three realms are mind-only itself. For those who say that, temporarily, in order to show through scripture, it is said, "O sons of the Victorious Ones, this three realms," and so on. Or, according to the second explanation, in order to refute how it is determined that "it is shown as mind-only in the Great Vehicle," it is said, "O sons of the Victorious Ones, this three realms," and so on. In the Sutra Pitaka it is said, "All three realms are only mind," meaning that there is nothing that is not associated with form, there is no unconditioned dharma apart from consciousness, and there is no apprehended or apprehender. For one's own school, this is temporarily the scriptural authority. For those who are in other treatises, reasoning is stated. Scripture is an offering, and because words are few, it should be established first. Even on the side of mind-only, even if there is no collection of sounds or names, etc., the consciousness of words, etc., itself is scripture. Thus, for seeing things as they are,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་དབང་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ངེས་པར་ཁས་བླང་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་སྤྱི་ཉིད་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་སྤྱི་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། གུད་ན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལུང་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམ་བཅའ་ལ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་སེམས་ཙམ་ཞེས་འབྱུང་ན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁུངས་སུ་རུང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ལ། སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དེ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་
སེམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ལ། སེམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་གདགས་པའི་རྒྱུ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོ་སྡེ་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ལས་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་གདགས་པའི་རྒྱུའམ་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའམ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་དང་སེམས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ

【汉语翻译】
具有聚集功德的众生之导师的加持而生，因此，因为从他处而来，所以称为“圣言”。其他人也应必定承认这一点，即声音的共相是词，而不是声音的自相。声音的共相也是知识所取的对境的一部分，除此之外没有成为实物的。因此，声音的共相的相的知识本身就被称为圣言。此处立誓唯是识，经部中出现“唯心”一词，若有人疑惑这如何能成为依据，则会提到心和意等。这并非彼此之间没有意义关联，而是心、意、识、智这些都是异名。没有不同原因的词被称为异名，例如“次第”一词就表示异名的意义。说出四种异名是为了不迷惑于经文的术语。无论如何解释，从这个解释中说出“智”这个词，以及经部中的“心”这个词，这两者都包括了八识聚。下面将要说的“此识显现为境”也与此不矛盾。如此，识聚显现为境是被认可的。如果三界仅仅是心，那么源于心的事物也会变成不存在，对此疑虑，则会提到“彼心亦”等，即三界安立之因的心，经部中是指与相应法一起。或者，经部中所说的心，在此解释中被视为与相应法一起。所谓“彼心亦”，是指三界安立之因，或者出自经部。所谓“此”，是指经部或解释。所谓“与相应法一起”，是指与这些和心相应的事物，即感受等。与相应法等一起运作，所以是相应法。

【英语翻译】
It arises from the empowerment of the teacher of beings, who possesses the qualities of gathering. Therefore, because it comes from elsewhere, it is called "Agama" (scripture). Others should also definitely acknowledge this: that the generality of sound is the word, not the particularity of sound. The generality of sound is also a part of what is apprehended by knowledge; apart from that, it does not become a real thing. Therefore, the knowledge of the aspect of the generality of sound itself will be shown as Agama. Here, the vow is only consciousness (vijñaptimātra). If the term "only mind" (cittamātra) appears in the Sutra Pitaka, and someone doubts how that can be a source, then mind and intellect, etc., are mentioned. This is not without meaningful connection to each other. That is, mind, intellect, consciousness, and intelligence are all synonyms. A word without a different cause is called a synonym. For example, the word "sequence" indicates the meaning of synonym. The reason for stating four synonyms is to avoid confusion with the terminology of the scriptures. In any case, from this explanation, the word "intelligence" (vijñāna) is spoken, and the word "mind" (citta) in the Sutra Pitaka, these two include the eight aggregates of consciousness. What will be said below, "This consciousness appears as an object," is also not contradictory to this. Thus, it is accepted that the aggregates of consciousness appear as objects. If the three realms are only mind, then the things that arise from mind would also become non-existent. To dispel this doubt, "That mind also," etc., is mentioned. That is, the mind that is the cause of the establishment of the three realms is considered in the Sutra Pitaka to be together with associated factors. Or, what is said as mind in the Sutra Pitaka is regarded in this explanation as being together with associated factors. "That mind also" refers to the cause of the establishment of the three realms, or what comes from the Sutra Pitaka. "Here" refers to the Sutra Pitaka or the explanation. "Together with associated factors" refers to those associated factors that are associated with the mind, such as feelings, etc. Because it operates together with associated factors, it is an associated factor.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པའོ།། དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་ཏོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བཏུལ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་བཏུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཀྱི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཟུང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ།
གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་ན་འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་གིས་སྣང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པའི་དོན་ཞིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་སྣང་བ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་སྣང་བ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལས་རིས་སུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དེར་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་དེ་ལས་རིས་སུ་ཆད་དེ་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
以及等等。所谓“意”，就是承认。是“想要”的同义词。那就是说，三界仅仅是心和心所生起，但并不是仅仅是心。经典中，心这个词也用于心所，比如“调伏心则善”，心所也并非不可调伏。如是说：“此世由心引导。”意思是说，感受和贪欲等心所引导也是如此。如果也承认心所，为何要说“仅仅”呢？对于这个疑问，说了“仅仅”等等。之所以说“仅仅”，是为了否定除了识之外的“义”，但并不是否定心所。所谓“为了否定义”，就是为了否定除了识之外的能取和所取的体性的“义”。那就是说，除了识之外，没有任何所取，
对于识，也没有能取的执着。如果能取和所取的体性的“义”不存在，那么所显现的蓝色等等是什么呢？对于“由什么显现”的疑问，说了“在此显现的即是识”等等。由于串习的习气完全成熟的力量，识自身显现为蓝色等等的“义”的形象。当出现这样的情况时，众生会产生一种傲慢的想法，认为自己看到了存在于另一个地方的“义”。比如，当显现蓝色等等的形象时，会与虚空界一同显现。当虚空界显现时，会让人觉得蓝色等等的识与虚空界是分离的。比如，当镜面上出现月亮的影像时，虚空界会与影像一同出现。当虚空界在那里变成影像时，会让人觉得月亮的圆轮与镜面分离，就像掉进井里一样。

【英语翻译】
and so on. The term 'intention' means acceptance. It is a synonym for 'desire.' That is to say, this triple world is merely mind and what arises from mind, but it is not merely mind alone. In the scriptures, the term 'mind' is also used for mental factors, such as 'it is good to tame the mind,' and mental factors are not untamable. As it is said, 'This world is led by the mind.' This means that it is also led by mental factors such as feelings and craving. If mental factors are also accepted, then why is the word 'merely' used? To this doubt, it is said 'merely' and so on. The reason for saying 'merely' is to negate the 'meaning' other than consciousness, but it is not to negate mental factors. The so-called 'for the sake of negating meaning' is to negate the 'meaning' of the nature of the apprehended and the apprehender other than consciousness. That is to say, other than consciousness, there is no apprehended whatsoever,
and for consciousness, there is no apprehension of the apprehender. If the 'meaning' of the nature of the apprehended and the apprehender does not exist, then what is this appearance of blue and so on? To the question of 'by what does it appear,' it is said 'what appears here is consciousness itself' and so on. Due to the power of the complete maturation of the habit of proliferation, consciousness itself appears as the form of the 'meaning' of blue and so on. When such a situation occurs, beings develop an arrogant thought, thinking that they see a 'meaning' that exists in another place. For example, when the appearance of blue and so on appears, it appears together with the realm of space. When the realm of space appears, it makes it seem as if the consciousness of blue and so on is separate from the realm of space. For example, when the image of the moon appears on the surface of a mirror, the realm of space appears together with the image. When the realm of space becomes an image there, it makes it seem as if the circle of the moon is separate from the surface of the mirror, as if it has fallen into a well.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྣང་བ་ན་ཡང་རིས་སུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞིག་མཐོང་བ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྲ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གུད་ན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཟུང་བ་བཀག་གོ །གཟུང་བ་བཀག་ན་འཛིན་པ་ཡང་བཀག་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ།
འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྒལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལས་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ངེས་པ་མི་འགྲུབ། དུས་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་འདིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྒྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་བློ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འདི་ལྟར་རྟོག་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ངེས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལར་སྣང་ལ་ཐམས་ཅད་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པའོ། །རེས་འགའ་སྣང་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྣང་གི་གཅིག་འགའ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོའི་དོན་ཅིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན

【汉语翻译】
同样，在显现虚空界时，识也显现出如分割般的蓝色等形象。众生依靠这如分割般的蓝色等形象，生起“我见到了外境”的傲慢。此处为了举例说明，说了“例如，有眼翳者”等。例如，有眼翳而视力受损者，会见到头发、肉蝇、蚊子等形象。即使没有头发等，也傲慢地认为自己看到了声音等。同样，在其他情况下，也只是识显现为蓝色等形象。总结来说，蓝色等外境实际上并不存在。具有眼翳者即为有眼翳者。如此，暂时遮止了所取。如果遮止了所取，那么能取也自然被遮止，因为：
如此，如果没有所取，那么能取也不存在。如此遮止所取，是为了显示那些声称存在外境者所面临的过失。此处说了“在此反驳说”等。如果识不是从外境产生，那么识的对境就不会确定，时间不会确定，心不会确定，行为也不会成立。这是对要点的简要概括。此处所说的“在此”指的是前面的观点。所说的“如此反驳”指的是心中明确了下面将要提到的对境等确定性，并进行如下思考。所谓“对境和时间不确定”，其中的“确定”指的是固定不变。所谓“在某些对境中显现，但并非在所有对境中都显现”，指的是对境的确定性。所谓“有时显现，但并非总是显现”，指的是时间的确定性。所谓“在那个对境和时间中，对所有存在者无差别地显现，而不是对某些存在者显现”，指的是心不确定。所谓“进行行为”，指的是行为的进行。造论者为了阐明经文的含义，所以说了“如何才能阐明所说之义”等。如果不是因为存在色等外境，而是产生显现为色等形象的识，那么色等外境

【英语翻译】
Similarly, when the realm of space appears to consciousness, it also appears as forms such as blue, as if divided. Based on these divided-like forms such as blue, beings develop the pride of thinking, "I see an external object." Here, to illustrate with an example, it is said, "For example, those with cataracts," and so on. For example, those with eyes impaired by cataracts experience the appearance of hair, flesh flies, mosquitoes, and so on. Even when hair and such are not present, they still have the pride of thinking they see sounds and so on. Similarly, in other instances as well, it is consciousness itself that appears as blue and so on. The statement that there are no external objects such as blue existing separately is the conclusion. One who has cataracts is one with cataracts. Thus, for the moment, the apprehended is refuted. If the apprehended is refuted, then the apprehender is also refuted by that very fact, because:
Thus, if there is no apprehended, then there is no apprehender either. Thus, the refutation of the apprehended is in order to show the fault proclaimed by those who assert external objects. Here, it is said, "Here, one objects, saying," and so on. If consciousness does not arise from external objects, then the objects of consciousness will not be definite, time will not be definite, mind will not be definite, and action will not be established. This is a summary of the essential points. Here, "here" refers to the previous position. "One objects, saying" means that having clearly established in mind the definiteness of objects and so on, which will be discussed below, one thinks as follows. "Object and time are indefinite," where "definite" means fixed. "Appearing in some objects but not in all" refers to the definiteness of the object. "Appearing sometimes but not always" refers to the definiteness of time. "Appearing without distinction to all present in that object and time, but not to some" refers to the indefiniteness of mind. "Performing action" refers to the performance of action. The treatise writer, in order to clarify the meaning of the sutra, says, "How will the meaning of what has been said be explained?" and so on. If consciousness arises appearing as forms such as color, without the existence of external objects such as color, then external objects such as color

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་རིགས་སོ། །གང་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནས་
ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་ལ་ལར་འབྱུང་ལ་ལ་ལར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་ལ་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ངེས་པ་མེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་འཁོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་འགའ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན། འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བ་རིབ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་འབྱུང་གི །རབ་རིབ་མེད་པ་གཞན་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གང་ལ་བཟུང་བའི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་བཟུང་བའི་ཆ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་མྱོང་ངོ༌། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་དོན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
如果不是与境相关联，那么此时为何在有些地方，会产生显现为色等事物的识，而不是在所有地方都产生？同样，在能够产生见到外境的显现我慢的地方，有时会产生，而不是在所有时候都产生，这有什么原因？这是因为，如果按照识依赖于外境的观点，那么在何处何时存在外境，识就会在彼处彼时产生，境和时是确定的。如果按照识不依赖于外境的观点，那么确定就没有意义，要么在所有地方所有时候都产生，要么在任何地方都不产生，即永远不产生。在有些地方产生，有些地方不产生，以及有时产生，有时不产生，这不会改变。因此，暂时说明了境和时确定是不合理的。为了说明心不确定是不合理的，所以说了“在境和时那里安住的所有”等等。如果不想承认外境存在，那么为何在境和时那里安住的所有众生的心中，识不是确定的，而只在少数众生心中产生？为了在此处举例说明，所以说了“如患眼翳者”等等。例如，患眼翳者所见的毛发等显现，只在患眼翳者的心中产生，而不是在没有眼翳的其他人心中产生，同样地，如果识在没有外境的情况下产生，那么对于谁产生显现蓝色等事物的识，谁就会产生见到蓝色等事物的显现我慢，而不是其他人。这是因为，将会说明在所取分上产生见到事物的我慢，是谁具有所取分，就是谁的，而不是其他人的。因为，他人所取的分，他人是不会体验到的。为了说明行为也是不合理的，所以说了“为何”等等。如果识不依赖于事物，那么为何

【英语翻译】
If it is not related to the object, then why is it that in some places, consciousness arises that appears as objects such as form, but not in all places? Similarly, in the place where the manifest pride of seeing external objects arises, it sometimes arises, but not at all times. What is the reason for this? This is because, according to the view that consciousness depends on external objects, then wherever and whenever external objects exist, consciousness will arise at that place and time. Object and time are certain. According to the view that consciousness does not depend on external objects, then determination is meaningless. Either it arises everywhere at all times, or it does not arise anywhere, that is, never. It will not change that it arises in some places and not in others, and that it sometimes arises and sometimes does not. Therefore, it is temporarily shown that the determination of object and time is unreasonable. In order to show that the mind is not determined is unreasonable, it is said, "All those who dwell in that object and time," and so on. If you do not want to admit that external objects exist, then why is it that in the minds of all sentient beings who dwell in that object and time, consciousness is not certain, but only arises in the minds of a few sentient beings? In order to illustrate this with an example, it is said, "Like someone with cataracts," and so on. For example, the appearance of hair and so on that appears to someone with cataracts only arises in the mind of the person with cataracts, but not in others who do not have cataracts. Similarly, if consciousness arises without external objects, then for whomever consciousness arises that appears as objects such as blue, that person will have the manifest pride of thinking that they see objects such as blue, but not others. This is because it will be shown that the pride of seeing objects arises in the apprehended aspect, and it belongs to whoever has the apprehended aspect, but not to others. Because others do not experience the apprehended aspect of others. In order to show that action is also unreasonable, it is said, "Why," and so on. If consciousness does not depend on things, then why

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་ཟ་བ་དང་སྐྱུག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་མིག་མ་ཉམས་པས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་དག་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲངས་པ་དང་ངོམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་མཐོང་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་བྱེད། འདི་
ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་གནས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་བྱེད། ཐམས་ཅད་མེད་དུ་འདྲ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྲལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བཟུང་བའི་ཆ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟུང་བའི་ཆ་ཡོད་དུ་མཚུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །གང་དག་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཐད་དོ། །དཔེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཁྲུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་འཁྲུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་དོན་མེད་པར་མེད་དུ་འདྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལན་གདབ་པར་ཅི་ལ་མ་རག་པར་ཆགས་ནས། མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་མི་རུང་བ་མ་

【汉语翻译】
再者，患有眼翳的人所见的毛发、蚊蝇和肉蝇等，不会做捆绑、吃食和呕吐等行为。而没有眼疾的人所见的毛发等，其他人则会做如前所述的一切行为。同样，为什么在梦中所见的饮食等，不会做充饥和满足等饮食行为呢？而没有睡着时所见的其他事物则会做。在此，为什么乾闼婆城不存在，所以不会做守护城市等城市行为呢？而国王、大臣、婆罗门和居住在城市中的其他人则会做。如果一切都不存在且相同，那么，要么一切都会做毛发等事物的行为，要么什么都不做。那是这样说的：如果毛发等事物的行为仅仅与被执取的部分相关，那么，所有事物都同样具有被执取的部分，因此，一切都会成为有作用的事物。将会这样显示。按照外境存在的观点，毛发等、饮食等、城市等也是存在的，它们也会做各自相应的行为。而那些外境不存在的事物，如患有眼翳的人所见的毛发等、梦中的饮食等、乾闼婆城等，则不会做任何有作用的行为，这才是合理的。这三个例子是为了说明三种错觉：第一是眼翳的错觉，第二是睡眠，第三是距离遥远。因此，为了在这样显示了处所等不确定之后进行总结，才说了“如果这些事物不存在且相同”等，如果如是显示之外境不存在，那么处所等四者是不合理的。因此，必须毫不犹豫地承认外境的存在，这是前者的观点。对此，论师毫不犹豫地开始回答，说了“并非不合理”等。这四种处所等确定，如果没有外境是不合理的。

【英语翻译】
Furthermore, those with cataracts do not perform actions such as binding, eating, and vomiting with the hairs, mosquitoes, and flesh flies they see. However, those with unimpaired vision do all the actions described above with the hairs they see. Similarly, why do those who see food and drink in dreams not perform actions such as satisfying hunger and satiation? But others who see things when not asleep do. Here, why does a city of Gandharvas not exist, and therefore not perform city actions such as guarding? But kings, ministers, Brahmins, and other inhabitants of the city do. If everything is non-existent and the same, then either everything will perform the actions of hairs, etc., or nothing will. It is said that if the actions of hairs, etc., are only related to the part that is grasped, then all things equally have the part that is grasped, and therefore everything will become functional. This will be shown. According to the view that external objects exist, hairs, etc., food and drink, etc., and cities, etc., also exist, and they also perform their respective actions. But those things that do not exist externally, such as the hairs seen by those with cataracts, food and drink in dreams, and cities of Gandharvas, etc., do not perform any functional actions, which is reasonable. These three examples are to illustrate three kinds of illusions: the first is the illusion of cataracts, the second is sleep, and the third is distance. Therefore, in order to conclude after thus showing the uncertainty of places, etc., it is said, "If these things are non-existent and the same," etc. If the external object does not exist as shown, then the four places, etc., are unreasonable. Therefore, one must unhesitatingly acknowledge the existence of external objects, which is the former's view. To this, the teacher began to answer without hesitation, saying, "It is not unreasonable," etc. These four kinds of certainty of places, etc., are unreasonable without external objects.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདིར་སྐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་
བར་འགྲུབ་བོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་བ་དང་མཚུངས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དཔེའི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་མི་འགྲུབ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡུལ་ལ་ལན་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ལ་ཐམས་ཅད་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་ཡང་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་དེ་རེས་འགའ་སྣང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དོན་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དོན་མེད་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དང་དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་དོན་མེད་པར་ཡི་དགས་རྣམས་སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་སྨོས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལས་གྲུབ་བ་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙག་གོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་དང་མཚུངས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ངེས་པ་མེད་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གྲུབ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཡི་དགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུང་ལ་རྣག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཚིག་ག

【汉语翻译】
认为是确实可以的，这样理解的。用两个反驳来表明这里是时机。如果怎样可以呢？因此，像这样，处所等等确定成立，等等这样说了。像这样，处所和时间是确定的，像梦一样成立。为了显示“像”这个词的意义，说了“因为和梦中所梦的一样”等等，因此，显示了和梦中所梦的一样，那就是显示了和梦一样。为了详细解释例子的意义，说了“如果怎样呢”等等。如果无意义，各种识的处所和时间不能确定成立，那么在梦中，没有外境的意义，处所如兰村和功德苑等等显现，但不是在所有时候都显现，这会怎样呢？同样，在那个处所，村庄和功德苑等等有时显现，但不是所有时候都显现，这会怎样呢？为了无意义也确定地显示处所等等并作总结，说了“无意义也”等等。以如上所说的方式，即使没有外境的意义，处所和时间也确定成立。为了成立心不确定，并用其他例子来显示，说了“心也不确定”等等。例如，无意义的饿鬼们，心不确定地成立，同样，在其他地方也会变化，这是简要的意思。经中没有说，为了从心中取出行为的词语，说了“趋向于成立”等等，认为“简要”这个词是追随前面所说的成立之后而说的。这里也是为了显示“如”这个词的意义，说了“和饿鬼们的相同”等等，这里“如”这个词将显示为“是”。因为没有显示饿鬼们的心不确定，所以问“如何成立”，并且论作者为了显示成立的方法，说了“所有”等等。像这样，在那个处所和时间居住的所有饿鬼都将河流看成脓等等，因此，即使没有意义，心也不确定地成立。词语的

【英语翻译】
It is thought that it is indeed possible. The two refutations indicate that this is the occasion here. How is it possible? Therefore, like this, places and so on are definitely established, and so on are mentioned. Like this, the place and time are fixed, and it is established like a dream. In order to show the meaning of the word "like", it is said "because it is the same as what is dreamed in a dream", etc. Therefore, it shows that it is the same as what is dreamed in a dream, which is to show that it is like a dream. In order to explain the meaning of the example in detail, it is said "How is it?", etc. If it is meaningless, the places and times of the various consciousnesses cannot be definitely established, then in the dream, without the meaning of the external world, places such as Lan Village and Gunga Rabten, etc. appear, but they do not appear at all times, how will this be? Similarly, in that place, villages and Gunga Rabten, etc. sometimes appear, but not at all times, how will this be? In order to definitely show the place and so on even without meaning and to conclude, it is said "even without meaning", etc. In the manner described above, even without the meaning of the external world, the place and time are definitely established. In order to establish that the mind is uncertain and to show it with other examples, it is said "the mind is also uncertain", etc. For example, meaningless hungry ghosts, the mind is established uncertainly, and similarly, it will change elsewhere, this is the brief meaning. It is not mentioned in the sutra, in order to take out the words of action from the heart, it is said "tending to be established", etc., thinking that the word "briefly" is said following the establishment mentioned earlier. Here also, in order to show the meaning of the word "like", it is said "the same as the hungry ghosts", etc., here the word "like" will be shown as "is". Because the uncertain mind of the hungry ghosts is not shown, so ask "How is it established?", and the author of the treatise, in order to show the method of establishment, said "all", etc. Like this, all the hungry ghosts living in that place and time will see the river as pus, etc. Therefore, even if it is meaningless, the mind is established uncertainly. The words of

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་
པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣག་གིས་གང་བའི་ཀླུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣག་གི་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། གང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་མར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་རྣག་གིས་གང་བའི་ཀླུང་ལ་རྣག་གི་ཀླུང་ཞེས་བྱའོ། །རྣག་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚུངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མཚུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡི་དགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འདྲ་བར་ཀླུང་རྣག་གིས་གང་བར་མཐོང་སྟེ་གཅིག་འགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣག་ཐིགས་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་རྣག་གིས་གང་བའི་ཀླུང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ན་དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣག་གིས་གང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་རྣག་གིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་གཅིན་གྱིས་གང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དབྱིག་པ་ཐོགས་པའི་མི་དག་གིས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཀླུང་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་བ་དག་གིས་བསྲུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དབྱིག་པ་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་པའི་མི་འབྱུང་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་དོན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ངེས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དོན་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བྱེད་རྨི་ལམ་གནོད་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་དོན་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པ་དེ་གཞན་ཡང་དོན་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བའི་
ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བྱས་པ་གོང་མ་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སྙེགས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔ

【汉语翻译】
意义领会
是语言意义领会的先导，为了清晰地阐释词语的意义。如是说“脓液充满的河流”等等。对于“脓液的河流”这个词，表明没有说“充满”这个词。为了在此处展示比喻，说了“如同酥油瓶”等。例如，如同装满酥油的瓶子被称为酥油瓶一样，对于这个，也应称脓液充满的河流为脓液的河流。如果无脓液，一切众生如何能见到脓液呢？如是说“处于业的成熟相同之处”等等。如此，凡是处于成熟相同之处的饿鬼，所有这些都同样见到河流充满脓液，并非仅有一个。如果其中连一滴脓液也没有，又怎么会有脓液充满的河流呢？由于业的成熟的力量，他们才能见到它。为了展示由“等等”一词所概括的意义，如是说“如同脓液充满一样”等等。例如，如同某些众生见到脓液充满一样，某些众生见到尿液充满，某些众生见到恶臭呕吐物充满，某些众生见到被持棍棒的人守护，某些众生见到河流被持刀剑者守护。饿鬼们由于业力的作用，出现持棍棒和刀剑的人是不合理的，因为他人的业力导致他人显现。因此，为了展示如此心意不定，并为了总结，如是说“如果那样”等等。以如是展示的方式，即使无意义，识的行相也成立为心意不定。为了展示在无意义上起作用，说了“行为如同梦境损害”。例如，如同梦境的损害即使无意义也能成立一样，能起作用的那个其他也成立为无意义，这是简要表达的意义。为了从行为的
词语中提取，说了“应知为成立”。意思是说，从前面的简要表达中，应将趋向于“成立”这个词的意义也加在此处。

【英语翻译】
The understanding of meaning
precedes the understanding of the meaning of language, in order to clearly explain the meaning of words. It is said, "A river filled with pus," and so on. Regarding the term "river of pus," it indicates that the word "filled" is not explicitly stated. To illustrate with an example, it is said, "Like a pot of butter." For example, just as a pot filled with butter is called a pot of butter, so too, this river filled with pus should be called a river of pus. If there is no pus, how can all beings see pus? It is said, "Residing in the same ripening of karma," and so on. Thus, all the pretas who reside in the same ripening see the river as filled with pus in the same way; it is not just one. If there is not even a drop of pus, how could there be a river filled with pus? Due to the power of the ripening of karma, they see it that way. To show the meaning summarized by the word "etc.," it is said, "Just as it is filled with pus," and so on. For example, just as some see it as filled with pus, some see it as filled with urine, some see it as filled with foul vomit, some see it as guarded by people holding clubs, and some see the river as guarded by those holding swords. It is not unreasonable for pretas to see people holding clubs and swords due to the force of karma, because the karma of others causes others to appear. Therefore, to show such uncertainty of mind, and to conclude, it is said, "If that is so," and so on. In the manner shown, even without meaning, the aspects of consciousness are established as uncertain of mind. To show that action occurs on what is meaningless, it is said, "Action is like harm in a dream." For example, just as the harm of a dream can be established even without meaning, so too, that which can act is also established as meaningless; this is the briefly expressed meaning. To extract from the words of action,
it is said, "It should be understood as established." This means that from the previous brief expression, the meaning that tends towards the word "established" should also be added here.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་མ་ཕྲད་པར་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་དུག་དང་མཚོན་དང་ལྕེ་འབབ་པས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བརྒལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་ལན་བཏབ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རེ་ཞིག་དཔེ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་གྲུབ་བོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་བརྒལ་བ་བཞི་ཆར་གྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་དོན་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་དོན་མེད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདྲ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་བཞི་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་དྲིས་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། རྫ་མ་དང༌། ཟངས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་བ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། མེད་པར་ཡང་དེ་དག་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག

【汉语翻译】
为了完全解脱，举例说明，例如“在梦中”等等。例如，在梦中，男女没有交合而产生精液，同样，梦中的损害也会发生，同样，头发、肉、苍蝇、食物和饮料，城市和村镇，毒药和武器，以及舌头滴落，这些应该被遮蔽的事物，即使没有头发等也会发生。 “没有二者相遇也”的意思是，男女没有相遇的意思。因此，为了回答上述四种反驳并得出结论，因此说了“如此暂时”等等。以这种方式展示，暂时通过其他例子，地点和时间等四者成立。 “暂时”这个词，也表示下面会说到的“也会成立”。再次，为了用一个例子来回答所有四个反驳，说了“一切都像地狱众生一样”。例如，在地狱众生中，即使没有意义，也有地点等四种确定，同样，在其他地方，即使没有意义，所有这四种也都会成立，这是简要的意思。为了仅通过动词来表达，说了“应该理解为成立”，这只是表达了那个意思。为了说明相似之处，说了“在地狱众生中”等等，这只是表达了那个意思。因为没有说明在地狱众生中地点等四种确定，所以提问如何成立，并且为了论著作者说明确实成立，说了“地狱的狱卒”等等。例如，即使没有地狱的狱卒，陶器和巨大的铜器等等，地狱众生们也
会明确地看到地点和时间。所有居住在那个地点和时间的人都会毫无差别地看到，即使没有那些东西，他们也会造成各种各样的伤害，这是简要的意思。为了广泛地说明论著作者简要表达的意义，说了“例如在地狱众生中”等等。例如，地狱众生的地狱。

【英语翻译】
In order to be completely liberated, examples are given, such as "in a dream" and so on. For example, in a dream, semen is produced without the union of male and female, similarly, the harm of dreams also occurs, similarly, hair, flesh, flies, food and drink, cities and towns, poison and weapons, and the dripping of the tongue, these things that should be covered, even without hair etc. will occur. The meaning of "without the meeting of two" is that male and female do not meet. Therefore, in order to answer the above four refutations and draw a conclusion, therefore it is said "so temporarily" and so on. In this way, temporarily through other examples, the four, such as place and time, are established. The word "temporarily" also indicates that "will also be established" will be said below. Again, in order to answer all four refutations with one example, it is said "everything is like hell beings". For example, in hell beings, even without meaning, there are four certainties such as place, similarly, in other places, even without meaning, all these four will also be established, this is the brief meaning. In order to express only through the verb, it is said "should be understood as established", this is just expressing that meaning. In order to illustrate the similarity, it is said "in hell beings" and so on, this is just expressing that meaning. Because the four certainties such as place are not stated in hell beings, it is asked how it is established, and in order for the treatise author to explain that it is indeed established, it is said "the guards of hell" and so on. For example, even without the guards of hell, pottery and huge copper vessels etc., the hell beings will
clearly see the place and time. All those who dwell in that place and time will see without distinction, and even without those things, they will cause all kinds of harm, this is the brief meaning. In order to extensively explain the meaning briefly expressed by the treatise author, it is said "for example in hell beings" and so on. For example, the hell of hell beings.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་དུས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དང་ལྕགས་ཀྱི་རིལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྫ་མ་དང་ཟངས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སེམས་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དེ་ཡང་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གྲུབ་བོ། །མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་ལས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་རི་དང༌། རྫ་མ་དང་ཟངས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེད་དེ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་
སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཅིག་འགའ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྡིག་བ་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྲག་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དཔེ་ལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས་དངོས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ

【汉语翻译】
就像地狱的狱卒等，在确定的地点和时间出现一样。为了说明“等”字所包含的意义，提到了狗和乌鸦等，即狗、乌鸦和铁丸等，这样来组合词语。这里再次提到“等”，是为了包括瓦罐和铜锅等。为了说明心识的不确定性，提到了“所有”等，但其意义也只是词语的连接。为了说明行为的执行，说“它们对它们造成伤害也是成立的”，即造成各种各样的伤害是成立的。这里这样理解：如果地狱的狱卒等不存在，那么地点等四种确定性怎么会产生呢？对于这个问题，提到了“即使不存在”等，即即使它们不存在，这四种确定性也是成立的。如果不存在，那又是如何成立的呢？对于这个问题，提到了“各自业的成熟相同”等，即那些将要感受痛苦的人，由于先前所造的业，当其成熟显现之时，地狱狱卒、狗、乌鸦、铁山、瓦罐和铜锅等的显现，仅仅是意识的显现，通过地狱狱卒等的幻术，使那些地狱众生生起痛苦的感受，所有那些造作了将要感受多少痛苦之业的人，他们的意识
显现为地狱狱卒等的形象，从而产生痛苦的感受，而不是只对个别人如此。这也不是不可能的，因为在梦境中也能见到。例如，在罪人的梦中，由于业力的作用，意识显现为狮子、老虎和强盗等的形象，从而产生痛苦和恐惧等，同样地，在地狱中也是如此。因此，现在为了通过比喻说明地点等四种确定性，然后说明实际情况，提到了“同样在其他地方”等，其意义也已经解释过了。分别说者认为地狱的狱卒

【英语翻译】
Just as the guardians of hell, etc., are established in definite places and times. In order to explain the meaning implied by the word "etc.," dogs and crows, etc., are mentioned, namely dogs, crows, and iron balls, etc., thus combining the words. Here, too, the mention of "etc." is to include earthenware pots and large copper pots, etc. In order to show the uncertainty of mind, "all" etc. are mentioned, but that meaning is merely a connection of words. In order to show the performance of actions, it is said, "It is also established that they harm them," that is, it is established that they inflict various kinds of harm. Here it is understood that if the guardians of hell, etc., did not exist, how could the four certainties, such as place, arise? To this question, "even without" etc. are mentioned, that is, even if they do not exist, these four certainties are established. If they do not exist, how are they established? To this question, "the ripening of their own karma is the same" etc. are mentioned, that is, those who will experience suffering, from the karma previously done, when its ripening manifests, the appearance of the guardians of hell, dogs, crows, iron mountains, earthenware pots, and large copper pots, etc., is merely the manifestation of consciousness, and through the illusion of the guardians of hell, etc., those hell beings generate the feeling of suffering, and the consciousness of all those who have done the karma of experiencing so much suffering
manifests as the image of the guardians of hell, etc., thereby generating the feeling of suffering, and not just to some individuals. This is not impossible, because it is also seen in dreams. For example, in the dream of a sinner, due to the power of karma, consciousness manifests as the image of lions, tigers, and robbers, etc., thereby generating suffering and fear, etc., and similarly in the hells. Therefore, now, in order to explain the four certainties such as place by means of an example, and then to explain the actual situation, "similarly in other places" etc. are mentioned, and its meaning has already been explained. The Vaibhashikas believe in the guardians of hell.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འདོད་དེ། འདིར་དེ་ལྟར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱེད་ཅིའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་མི་འདོད། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཡང་སྣང༌། སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ཡང་ཡོད། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བློའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་རྗོད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་དཔག་པ་དེ་གཉིས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་སྟེ།
གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་སྐད་མི་གྲག་གོ །གང་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་ཡང་རང་དགའ་སྟེ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་རི་མོའི་ལུས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྲུང་མ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་ན་ནི་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་གོ །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གོ་ཞེས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གནོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་འདོད། གང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ཏུ་འདོད་ན་གཉིས་མཚུངས་པར་གནོད་པར་བྱ་བའམ། གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ། གང་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྲུང་མ་ཞེས་བརྗོ

【汉语翻译】
等等众生。在此为了那样反驳的缘故，说了“为什么”等等。你们以什么理由不认为地狱的狱卒，狗和乌鸦那些是众生呢？像这样，那些也显现众生的形态，也有像众生一样的动摇。像这样，那些也显现智慧的作为、行为和言说，以那二者可以推测他人有心。如果那二者没有推测那些有心，那么那时就无法推测其他生物有心，因为那二者有错乱。为了显示不属于生物，说了“因为不属于”。为了显示那不属于，说了“那些是”等等。像这样，地狱的狱卒们不属于地狱的众生。为什么不属于呢？说了“如是”等等。如地狱的其他众生各自感受地狱的痛苦那样，那些并不那样感受的缘故。凡是损害者并不像损害那样感受痛苦，
据说没有任何东西损害那些地狱的狱卒。凡是像众生一样动摇也不是自愿的，而是地狱众生的业力所致。众生的形态在形象的身体和图画的身体上也有，对此在这里会变化，想到一个损害一个，说了“一个对一个”等等。如果地狱的众生和地狱的狱卒互相损害，那么这些就是地狱的众生，这些就是地狱的狱卒，这样就无法不混淆地分别安立了。像这样，凡是应该被损害的那些，认为是地狱的众生，凡是损害的那些，认为是地狱的狱卒，如果二者同样是被损害，或者是损害者本身，那么哪些是地狱的众生，哪些是地狱狱卒呢？

【英语翻译】
etc., as sentient beings. Here, it is said "why" etc. because of refuting in that way. For what reason do you not consider the guards of hell, dogs, and crows to be sentient beings? Like this, those also appear to have the characteristics of sentient beings, and they also move like sentient beings. Like this, those also show the actions, behaviors, and speech of intelligence, and with those two, it is possible to infer that others have minds. If those two do not infer that those have minds, then at that time, it will be impossible to infer that other creatures have minds, because those two are mistaken. In order to show that they do not belong to living beings, it is said, "because they do not belong." In order to show that very non-belonging, it is said, "those are" etc. Like this, the guards of hell do not belong to the sentient beings of hell. Why do they not belong? It is said, "like that" etc. Just as other sentient beings of hell experience the sufferings of hell separately, those do not experience it in that way. Those who harm do not experience suffering as harming,
It is said that there is nothing that harms those guards of hell. Those who move like sentient beings are also not voluntary, but due to the karma of the sentient beings of hell. The characteristics of sentient beings are also present in the body of form and the body of painting, and this will change here, thinking that one harms the other, it is said, "one to one" etc. If the sentient beings of hell and the guards of the sentient beings of hell harm each other, then these are the sentient beings of hell, these are the guards of the sentient beings of hell, and in this way, it will be impossible to establish them separately without confusion. Like this, those who should be harmed are considered to be the sentient beings of hell, those who harm are considered to be the guards of the sentient beings of hell, if both are equally harmed, or are the harmers themselves, then which are the sentient beings of hell, and which are the guards of the sentient beings of hell?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ལྷག་པར་བྱད་གཟུགས་དང་བོང་ཚོད་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་པ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་བྱད་གཟུགས་མཚུངས་པ་དང༌། བོང་ཚོད་མཚུངས་པ་དང༌། སྟོབས་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་བྱད་གཟུགས་དང་བོང་ཚོད་དང་སྟོབས་མཚུངས་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྲག་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲག་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གྲག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་མ་རུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ལུས་བོང་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་མུན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་བག་འཁུམས་མགོ་ཡང་རྨོངས་སོ། །བྱད་གཟུགས་ནི་རྐང་ལག་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོང་ཚོག་
ནི་ཞེང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུའོ། །འདིར་ཡང་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་བཟོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ས་གཞི་དེ་ལ་འགྲེ་ལྡོག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡི་དགས་སམ་དུད་འགྲོ་ཞིག་ནི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྲུང་མ་དག་ཀྱང་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་ན་མཐོ་རིས་སུ་གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་གི་བུ་དང༌། ངང་མོ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ནེ་ཚོ་དང་རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱི

【汉语翻译】
现在开始翻译。这里特别说明了理由，例如“外形、大小和力量相同”等等。如果地狱的狱卒也变成了地狱众生，那么那时双方的外形、大小和力量都会变得相同。因此，地狱的狱卒和地狱众生，虽然外形、大小和力量相同，彼此互相伤害，但也不会像所说的那样毁灭。所说的是这样说的：地狱众生看到地狱狱卒那些凶恶、身躯庞大、极其强壮的形象后，所有方向都变得黑暗，他们的身体也蜷缩，头脑也昏聩。外形是指手脚所处位置的差别。大小是指宽度的差别。力量是指身体的能力。这里为了说明其他的理由，所以说了“极其燃烧的铁地”等等。如果地狱狱卒也像地狱众生一样感受痛苦，那么那时连热的痛苦都无法忍受，又怎么能伤害地狱众生呢？他们在极其燃烧的地上翻滚，连自己的身体都无法控制，更何况伤害他人呢？如果认为即使没有变成地狱众生，也可能是饿鬼或畜生。因此，说了“不是地狱众生”等等。如果地狱众生的狱卒也不认为狗和乌鸦是地狱众生，那么畜生和饿鬼的区别，即饿鬼和畜生所包含的众生，又怎么会出现在地狱道中呢？为了让分别说者回答，所以说了“那么畜生也”等等。如果其他道所包含的众生不会出现在其他道中，那么天界中象所守护的儿子，以及天鹅、鹤、鹦鹉和山雀等又是如何出现的呢？就像它们在那里出现一样，地狱中也会出现畜生的种类，比如狗。

【英语翻译】
Now to translate. Here, reasons are particularly stated, such as "same in appearance, size, and strength," and so on. If the wardens of hell also become hell beings, then at that time both will become the same in appearance, the same in size, and the same in strength. Therefore, the wardens of hell and the hell beings, although the same in appearance, size, and strength, harm each other, but will not be destroyed in the way it is said. What is said is said like this: When hell beings see the hell wardens, who are fierce, large in body, and extremely strong, all directions become dark, their bodies also shrink, and their minds become confused. Appearance refers to the difference in the position of the limbs. Size refers to the difference in width. Strength refers to the power of the body. Here, in order to explain other reasons, it is said, "extremely burning iron ground," and so on. If the hell wardens also experience suffering like the hell beings, then at that time, if they cannot even bear the suffering of heat, how can they harm the hell beings there? They roll around on the extremely burning ground and cannot even control their own bodies, let alone harm others. If it is thought that even if they have not become hell beings, they may be pretas or animals. Therefore, it is said, "those who are not hell beings," and so on. If the wardens of hell beings do not consider dogs and crows to be hell beings, then the difference between animals and pretas, that is, the beings included in the realm of pretas and animals, how will they appear in the hell realm? In order for the Vaibhashikas to answer, it is said, "then animals also," and so on. If beings included in other realms do not appear in other realms, then how do the elephant-protected sons, swans, cranes, parrots, and tits appear in the heavens? Just as they appear there, so too will kinds of animals, such as dogs, appear in hell.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དཔེ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་གང་དག་མཐོ་རིས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ལས་གང་གིས་གྲུབ་པ་དེས་མཐོ་རིས་དེར་འབྱུང་བ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དུད་འགྲོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལྷའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངང་ཚུལ་ངན་པས་ནི་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་འཐོབ་བོ། །སྦྱིན་པས་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལས་གང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་གི་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
以及乌鸦等等，如果说会出现饿鬼的类别，地狱的狱卒，为了消除这个疑问。就像“如何畜生能生到天界”等等这样说了。就像畜生生到天界那样，众生不应该生到地狱。饿鬼们也不是，像这样畜生和饿鬼他们不会感受地狱众生所受的痛苦，这是总括的意思。论著作者为了用不同于比喻的方式，用教导的方法来显示总括的意思，所以说了“哪些畜生”等等。
这和畜生生到天界的情况不同，像这样哪些畜生生到天界，那些生到天界的众生，在天界的器世界里，有什么样的安乐，由什么组成的，那些生到天界的众生，各自感受天界的器世界里存在的安乐。如果那些畜生如何感受天界的安乐呢？回答说：因为恶劣的习性，他们会获得畜生的果报。因为布施，会获得天人的受用，没有矛盾。像这样，在欲界中行持的业，由于不同于此的其他因缘的力量，会在其他的趣中成熟，在器世界中会感受安乐，这句“在器世界中感受安乐”，是把词语组合成“在器世界中有安乐”。由什么业在器世界中成就安乐，那就会在器世界中感受安乐。对于“在那里存在的安乐”，那个“那”是和天界的器世界相连的。因此，会显示“存在于天界的器世界中”。如果这里也这样转变，认为众生地狱也是这样转变，因此说了“众生地狱的狱卒等等”。就像大象和守护之子等等在天界感受安乐一样，众生地狱的狱卒等等不会感受众生地狱的器世界中存在的痛苦。因此，为了这样用不同于比喻的方式教导后作总结，因此

【英语翻译】
and crows, etc. If it is said that a type of hungry ghost, a guard of hell, will appear, in order to eliminate this doubt. It is mentioned like "How do animals go to heaven?" etc. Just as animals are born in heaven, sentient beings should not be born in hell. Nor are hungry ghosts, like this, these animals and hungry ghosts do not experience the suffering of sentient beings in hell, this is the summarized meaning. The author of the treatise, in order to show the summarized meaning by means of teaching in a way that is different from the metaphor, said "Which animals?" etc.
This is not the same as animals being born in heaven. Like this, which animals are born in heaven, those sentient beings who are born in heaven, in the vessel world of heaven, whatever happiness there is, whatever it is made of, those who are born in that heaven, each experience the happiness that exists in the vessel world of heaven. If those animals, how do they experience the happiness of the gods? The answer is: Because of bad habits, they will obtain the animal realm. Because of generosity, they will obtain the enjoyment of the gods, there is no contradiction. Like this, the karma practiced in the desire realm, due to the power of other causes different from this, will mature in other realms, and happiness will be experienced in the vessel world. The phrase "experiencing happiness in the vessel world" is to combine the words into "there is happiness in the vessel world." By whatever karma happiness is achieved in the vessel world, that will experience happiness in the vessel world. For "the happiness that exists there," that "there" is connected with the vessel world of heaven. Therefore, it will show "existing in the vessel world of heaven." If it also transforms here, thinking that sentient beings in hell also transform like this, therefore it is said "the guards of sentient beings in hell, etc." Just as elephants and the son of the guardian, etc., experience happiness in heaven, the guards of sentient beings in hell, etc., do not experience the suffering that exists in the vessel world of sentient beings in hell. Therefore, in order to teach in a way that is different from the metaphor and then conclude, therefore

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དུད་འགྲོ་དག་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་དུད་འགྲོ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལན་མེད་པར་བྱས་པ་དང་མདོ་སྡེ་བས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་རུང་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དག་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་པས་མདོག་གནག་པ་དང༌། སེར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བྱད་གཟུགས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་བོང་ཚོད་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གཡོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་འདེབས་པར་གཟས་པ་དང༌། སོ་གཙིགས་པ་དང༌། མིག་བགྲད་པ་དང༌། སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། གཏུམ་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་གིས་འཇིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་སྔོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་དཔེ་འདིར། དཔེར་ན་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་ནགས་ཚལ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཡར་འཛེགས་པའི

【汉语翻译】
其中提到了“畜生等在那里”等等。因为地狱众生的狱卒等不感受地狱众生的痛苦，所以畜生不应出现在地狱中。饿鬼等也安住于“如果不是”等等之中。因此，为了驳倒分别说部，以及经部师的回答，所以提到了“那些地狱众生的”等等。如果地狱众生的狱卒等不属于众生的范畴，那么由于那些地狱众生的业的成熟，在地狱中会出现土地等产生的差别。地狱众生因罪业而呈现黑色，以及冰雹等，手和脚等呈现可怕的形状，身体的尺寸，以及压制地狱众生的力量的差别，凭借这些才获得了地狱狱卒等的名称。如果无心，如何像众生一样行动呢？因此，提到了伸出手等等。即使无心，由于地狱众生的心，那些狱卒等也会因为想要投掷武器，咬牙切齿，睁大眼睛，眉毛紧锁，以及做出各种残暴的行为而显现出各种样子。为什么它们会显现出来呢？提到了“为了产生恐惧”等等。为了给地狱众生带来恐惧的痛苦，它们才会变成那样。地狱众生所感受到的恐惧和痛苦，是之前所造之业的成熟。各种产生的差别变成那样之后，像这样恐吓和伤害地狱众生的例子，这里提到了“例如像绵羊一样的山羊”等等。例如，即使不属于众生的范畴，由于业力的作用，像绵羊一样的山羊来来往往，恐吓和伤害地狱众生。又例如，铁的 শাল麻里 树林，地狱众生向上攀登

【英语翻译】
It mentions "animals and others there" etc. Because the guards of hell beings and others do not experience the suffering of hell beings, it is not appropriate for animals to appear in that hell. Ghosts and others also abide in "if not" etc. Therefore, in order to refute the Vaibhashikas and to answer the Sautrantikas, it mentions "those hell beings" etc. Even if the guards of hell beings and others do not belong to the category of sentient beings, due to the ripening of the karma of those hell beings, differences in the arising of earth and other elements will occur in that hell. Hell beings appear black due to their sins, as well as hail and so on, hands and feet and other terrifying shapes, the size of the body, and the differences in the power to suppress hell beings, by which they obtain the names of hell guards and others. If there is no mind, how can they move like sentient beings? Therefore, it mentions extending the hand etc. Even if there is no mind, due to the minds of the hell beings, those guards and others will appear in various ways because they intend to throw weapons, gnash their teeth, open their eyes wide, knit their brows, and perform various cruel actions. Why do they appear? It mentions "to create fear" etc. In order to create the suffering of fear for the hell beings, they become like that. The fear and suffering experienced by the hell beings is the ripening of the karma they previously created. After the various differences in arising become like that, examples of how they frighten and harm hell beings in this way are mentioned here, such as "like sheep-like mountain goats" etc. For example, even if they do not belong to the category of sentient beings, due to the power of karma, sheep-like mountain goats come and go, frightening and harming hell beings. Another example is the iron Shalmali forest, where hell beings climb up

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ནི་ཚེར་མ་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ། སླར་འབབ་པའི་ཚེ་ནི་གྱེན་དུ་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སེམས་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་ལྟ་བུའི་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་གཟུང་བའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདིར། གལ་ཏེ་དེའི་ལས་ཀྱིས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་འབྱུང་བ་དག་མདོག་དང་བྱད་གཟུགས་དང་བོང་ཚོད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ལག་པ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བར་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བར་ཡང་འདོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ལ། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྟོག །དེ་དག་ལ་ནི་མཐུ་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། དམིགས་ནས་འཇིགས་བསྐྱེད་ཀྱི། དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་བརྟག་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཚིག་དང་ལུས་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་གྲགས་ཀྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་གྱུར་པར་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྷག་པར་ཡང༌། །གཞན་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
生命如同荆棘朝下，再次降生则朝上。虽然会对其造成伤害，但它们并没有心识。像有心识一样行事，只是幻觉。在此发生转变，认为没有像绵羊一样的山等。提到“那些并非不存在”，要明白像绵羊一样的山等并非不存在。像这样，它们是眼睛等共同的所取境，这是先前的观点。论著作者在此提到“如果由于其业力而在那里”等。如果认为地狱众生由于其业力的力量而生于地狱，那些具有颜色、形状、大小和力量的众生会那样出现，并且也认为他们会变成举手等行为的执行者。那么，为何不认为那时意识本身会变成地狱狱卒等的形象，以及举手等行为的执行者呢？这是简而言之的意义。由于意识的转变难以理解，为了彻底解脱，提到了“通过其业力，意识本身”等。例如，如果也认为地狱众生的业力所生的事物会生起和转变，那么为何不认为那是意识本身呢？你为何执着于生起的事物？对那些事物来说，没有其他力量显现。像这样，仅仅因为它们的存在并不会产生恐惧等，而是通过目标产生恐惧。目标是那些事物的意识生起。因此，考察在两者中都成立的意识的转变是不合理的，因为生起的事物并非两者都成立。在梦境等状态中，也只有意识才显现为语言、身体和动作等各种各样的形象，而生起的事物在任何地方都没有显现。因此，业力的意识转变是合理的。在这里也有更多的理由。在其他地方提到了“业力的习气”等。业力产生的习气就是意识。

【英语翻译】
Life is like thorns pointing downwards; when reborn, it points upwards. Although it may cause harm, they do not have consciousness. Acting as if they have consciousness is merely an illusion. Here, there is a transformation, thinking that there are no mountains like sheep, etc. It is mentioned that "those are not non-existent," one should understand that mountains like sheep, etc., are not non-existent. Like this, they are the objects of perception shared by the eyes, etc.; this is the previous view. The author of the treatise mentions here, "If due to their karma there," etc. If it is thought that sentient beings of hell arise in hell due to the power of their karma, and that those beings with color, shape, size, and strength appear in that way, and it is also thought that they become performers of actions such as raising their hands, then why not think that consciousness itself becomes the form of hell guardians, etc., and performers of actions such as raising their hands? This is the meaning in brief. Because the transformation of consciousness is difficult to understand, for the sake of complete liberation, it is mentioned, "Through their karma, consciousness itself," etc. For example, if it is also thought that things arising from the karma of hell beings arise and transform, then why not think that it is consciousness itself? Why do you cling to arising things? No other power appears for those things. Like this, merely by their existence, fear, etc., do not arise, but fear arises through an object. The object is the arising of the consciousness of those things. Therefore, examining the transformation of consciousness that is established in both is unreasonable, because arising things are not established in both. In states such as dreams, only consciousness appears as various forms such as speech, body, and movement, etc., but arising things do not appear anywhere. Therefore, the transformation of consciousness by karma is reasonable. Here, there are also more reasons. Elsewhere, it is mentioned, "The habitual imprints of karma," etc. The habitual imprint produced by karma is consciousness.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་གྱུར་པར་རྟོག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་ལ་བག་ཆགས་དེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་འདིར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་གིས་མདོག་དང་བྱད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རྟོག་པའི་ལས་དེའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གནས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གང་ལ་དེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་དེ་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པར་རིགས་ན། དེ་ཡང་དེར་ཁྱོད་མི་འདོད་དེ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བག་ཆགས་མེད་པ་དེར་དེའི་འབྲས་བུར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་དུས་བོན་བཏབ་པ་དེར་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ལ་རིའི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་བས་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་བག་ཆགས་གཞན་ན་ཡོད་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་ན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གུད་ན་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་རྟོགས་ཏེ། འདི་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་འདོད་དོ། །དབང་གི་འབྲས་

【汉语翻译】
如果认为相续存在于其他处，而它的果报却变成外在的他处之生，那么对于心识的相续，那个习气所存在的地方，不希望它的果报，就必须说明这个原因。这是简要说明的意义。论著作者为了广泛阐述简要说明的意义，所以说了“众生地狱的业是什么”等等。众生地狱的众生的业，是什么产生了颜色和形态等差别，以及举起手等成为行为的特征，也是思虑的业的习气，存在于那些众生的心识之因上，而不是在其他的生等之上，因为在业的时侯，众生地狱的生等是不存在的。当习气存在于心识的相续上的时候，如果可以推断出，那个习气存在的地方，它的心识也变成那样，那么你也不希望那样，对于生等没有习气的地方，认为那是它的果报，这有什么理由呢？世间上，在什么时候播种，就在什么时候产生果报，在田地里播种，在山顶上产生果报是没有的。这里经部师说了有教证的理由等等，如果习气存在于其他处，而果报不存在于其他处，那么这个理由就是教证，像这样，如果心识本身显现为色等之义，而色等之义不存在于其他处，那么世尊就不会说有色等十二处了。因此，有些人就像这样，在这里把世尊的教言作为衡量标准，就像领悟到色等的因与心识是分开存在的一样，在众生地狱中，也要领悟到众生地狱的众生的眼等心识之因的生的差别是分别存在的，这只是增上果，而不是异熟果和等流果。异熟果和等流果，认为是种子和处所相同的。增上果

【英语翻译】
If one thinks that the continuum exists elsewhere and that its result becomes an external arising elsewhere, then for the continuum of consciousness, the place where that habit exists, not wanting its result, one must explain this reason. This is the meaning of the brief explanation. In order to extensively explain the meaning of the brief explanation, the author of the treatise said, "What is the karma of the hell beings?" etc. The karma of the hell beings, what produces the differences such as color and form, and raising hands etc. becoming the characteristic of behavior, is also the habit of the karma of thought, which exists on the cause of the consciousness of those beings, not on other arisings etc., because at the time of karma, the arisings etc. of the hell beings do not exist. When the habit exists on the continuum of consciousness, if it can be inferred that the place where that habit exists, its consciousness also becomes like that, then you do not want that either, for the place where there is no habit of arisings etc., thinking that it is its result, what reason is there for this? In the world, when one sows seeds, one produces results, sowing seeds in the field, producing results on the top of the mountain is not possible. Here, the Sutra master said that there is a reason for the scriptures etc., if the habit exists elsewhere and the result does not exist elsewhere, then this reason is the scripture, like this, if consciousness itself appears as the meaning of form etc., and the meaning of form etc. does not exist elsewhere, then the Blessed One would not have said that there are twelve places of form etc. Therefore, some people are like this, here they take the words of the Blessed One as a measure, just as they realize that the cause of form etc. and consciousness exist separately, in the hell beings, they must also realize that the differences in the arising of the cause of the consciousness of the eyes etc. of the hell beings exist separately, this is only the dominant result, not the ripening result and the result similar to the cause. The ripening result and the result similar to the cause are considered to be the same as the seed and the place. The dominant result

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ནི་ས་བོན་དང་ཡུལ་མཚུངས་མི་མཚུངས་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་གྱུར་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུང་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དཔེ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་འདི་ནི་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། དེ་དག་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཅི་དགའ་དགུར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་དེ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བར་མདོའི་སྲིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའོ། །དགོངས་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འདིས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་ཅི་མངོན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནས་ཆོས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཚད་མར་བྱས་ནས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་

【汉语翻译】
儿子与种子在处所相同与否上没有矛盾。例如，凭借他相续的识，在他相续中产生识，这些既是能的果，也是处所不同的。同样，产生变异的不同，也是会产生的，因为是能的果。如此造论者说：‘这不是理由’等等。这个教证不是极力成立色等外境存在的理由。如此，因为宣说了色等，是为了调伏的众生，由于认为色等处是存在的，所以是随顺所化而说的。例如，就像说有化生有情一样，这是简要的意义。造论者为了开解譬喻，说了‘例如，薄伽梵’等等。薄伽梵说有化生有情，这也是随顺所化而说的。为了显示那个意趣，说了‘在后世心识的相续不断绝’等等。有些有情这样说：‘我这个在此时断绝，没有来世’。他们执着断见，诽谤善与非善的业及其果报，为所欲为。因此，为了洗涤恶见的垢染，随顺死后中阴的生有，即心识的相续不断绝，薄伽梵说了有化生有情。‘在后世’是指在来世。‘意趣’是指委婉的意趣。薄伽梵以这个意趣说有化生有情。如果有人认为，在真实的意义上说，没有我，这会显现什么呢？因此，说了‘这里没有我或有情’等等。薄伽梵以那不是从他处而来的法，这些是有因的，这里没有我或有情，以所说的经部作为量，而说有化生有情，这是（佛陀的）意趣。

【英语翻译】
There is no contradiction in whether the son and the seed are in the same place or not. For example, by the power of the consciousness of another continuum, consciousness arises in another continuum. These are both the result of the power and the different places. Similarly, the arising of different transformations also occurs because it is the result of the power. Thus, the treatise maker says, 'This is not a reason,' and so on. This scripture is not a reason to strongly establish the existence of external objects such as form. Thus, because form and so on are taught, it is said according to the intention that sentient beings to be tamed think that the sense bases such as form exist. For example, it is like saying that there are spontaneously born sentient beings, which is the meaning in brief. The treatise maker, in order to explain the example, said, 'For example, the Bhagavan,' and so on. The Bhagavan said that there are spontaneously born sentient beings, which was also said according to the intention. In order to show that intention, he said, 'In the future, the continuum of mind will not be cut off,' and so on. Some sentient beings say, 'I will be cut off at this very moment, and there is no other world.' They cling to the view of annihilation, slander the actions of good and non-good and their results, and do whatever they please. Therefore, in order to wash away the stain of evil views, following the intermediate state of existence after death, that is, the continuum of mind is not cut off, the Bhagavan said that there are spontaneously born sentient beings. 'In the future' means in the next world. 'Intention' means a subtle intention. The Bhagavan said that there are spontaneously born sentient beings with this intention. If someone thinks, what will be revealed if there is no self in the true sense? Therefore, he said, 'There is no self or sentient being here,' and so on. The Bhagavan said that these dharmas that are not from elsewhere are with causes, and there is no self or sentient being here. Taking the sutra that was said as a measure, he taught that there are spontaneously born sentient beings, which is (the Buddha's) intention.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་བར་འོས་པ་དེ་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ན། བདག་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེ་དག་གིས་ན་འདི་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དཔེ་བཤད་ནས་དངོས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེད་དུ་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཀའ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། མདོ་སྡེ་པས་མདོ་སྡེ་འདིའི་དགོངས་པ་འདྲི་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བར་སློས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོང་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ཡང་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་བོན་གང་ལས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བྱུང་བ་དང་སྣང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ས་བོན་དང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེའི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་
མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དེའི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་

【汉语翻译】
是确定的。为什么之前的经部是密意，而之后的不是呢？回答说：像这样，我不是因为常有而化生，像这样，凡是应该出生的，就叫做化生。我不是因为常有，那么从那以外，哪里有应该出生的呢？因为那些，这会变成化生。像这样，因为比喻说明后与实际结合。同样，世尊说了“色等处存在”等等。例如，为了断见者的缘故，说有化生有情，同样，因为显示色等，为了调伏者的缘故，说有色等处。那个教言是密意的。那就是说，那个教言是直接的意义，不是决定的意义。为了……，意思是目的。经部师为了询问这个经部的密意。在这里提出了“从什么密意”的问题。就像考虑到心识的相续不断绝，而说有化生有情一样，同样，在这里也应该说明，考虑到什么而说有色等处。为了显示论著作者的密意。说了“自己的种子从哪里”等等。所谓的“遍计的习气”，从自己的哪个种子，眼识等的遍计产生和显现，那个种子和显现，世尊说那是遍计的内处和外处，这是简要的意思。
像这样，暂时为了安立十处而宣说。现在为了分别宣说。如果问将如何宣说，说了“如何宣说”等等。显现为色的眼识，所谓的“遍计成熟的习气”，从自己的哪个种子完全成熟而产生的种子，世尊说那是那个遍计的眼处。显现的显现，世尊说那是那个遍计的色处。同样，耳和鼻

【英语翻译】
It is certain. Why is the previous sutra intentional, and the latter is not? Answer: Like this, I am not transformed because of being permanent. Like this, whatever should be born is called transformation. If I am not permanent, then from that, where is there anything that should be born? Because of those, this will become transformation. Like this, because the metaphor is explained and combined with reality. Similarly, the Blessed One said "the sense bases of form, etc., exist" and so on. For example, for the sake of those who speak of annihilation, it is said that there are sentient beings born by transformation. Similarly, because form, etc., are shown, for the sake of those who are to be tamed, it is said that there are sense bases of form, etc. That teaching is intentional. That is to say, that teaching is of direct meaning, not of definitive meaning. For the sake of... means the purpose. The sutra master asks about the intention of this sutra. Here, the question of "from what intention" is raised. Just as it is said that there are sentient beings born by transformation, considering that the continuum of consciousness is not interrupted, similarly, here it should also be explained, considering what it is said that there are sense bases of form, etc. In order to show the intention of the author of the treatise. It is said "from where does one's own seed come from" and so on. The so-called "habitual tendencies of discrimination", from which seed of one's own, the discriminations of eye consciousness, etc., arise and appear, that seed and appearance, the Blessed One said that those are the inner and outer sense bases of that discrimination, this is the brief meaning.
Like this, temporarily, it is taught for the sake of establishing the ten sense bases. Now, for the sake of explaining them separately. If you ask how it will be explained, it is said "how will it be explained" and so on. The eye consciousness that appears as form, the so-called "habitual tendencies of discrimination that have matured", from which seed of one's own, the seed that has fully matured, the Blessed One said that that is the eye sense base of that discrimination. The appearance of appearance, the Blessed One said that that is the form sense base of that. Similarly, the ear and nose

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ས་བོན་དང༌། སྣང་བ་ཡང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག །སྨྲས་པ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གུད་ན་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་བོན་དང་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བཤད་ན་གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ལ་དྲུག་པོ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དྲུག་པོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་པོ་ལས་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་བོ་བདག་གཅིག་པུ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གང་ཡང་མེད་དེ། བདག་རེག་པ་པོའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་གིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལས་སེམས་སྐྱོ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
以及，舌和身体的识，都是各自的种子和显现，也应被称为外处。如果识不像显现那样，如何能安立为不同的处？答：例如，六识的集合中，意界虽然没有独立存在，但考虑到果，就单独安立，这里也是如此。因此，为了显示具有如此的意图并作总结，所以说了“这是在此的意图”。经中说，考虑到种子和显现，色等处是存在的，但并没有说它们与识是分离的。为了提问经部宗所意图显示的意图，所以说了“如此”。就像解释了化生有情的意图所显示的果那样，也应该说意图显示色等处存在的果是什么。论作者为了显示果，所以说了“如此，将进入无我”。为了详细解释它，所以说了“如果那样说”等，因为如果那样解释十二处，就会了悟到补特伽罗无实有，无实有就是无我。如果心想如何了悟，所以说了“从二六中”等，意思是，如此，从眼等内六处和色等外六处中，产生眼识等六识，而作为观看者的唯一主宰，在真实义中什么也没有，甚至没有作为接触者。如此，那些说“我就是作者”的人们所承认的见等，也是由内外处所作，当显示这一点时，就了悟到补特伽罗无实有。这就是说，显示十二处，就能了悟到行蕴不是由眼等之外的“我”所作，而是无我的。了悟到行蕴无我之后，就会厌离它们，从而获得究竟的果位。

【英语翻译】
And, the consciousnesses of tongue and body are each their own seeds, and appearances should also be called external ayatanas. If consciousness is not like appearance, how can it be established as a separate ayatana? Answer: For example, although the mind element does not exist separately from the collection of the six consciousnesses, it is established separately in consideration of the result, and it is the same here. Therefore, in order to show that it is intended and to conclude, it is said, "This is the intention here." It is said in the sutra that the ayatanas of form and so on exist in consideration of seeds and appearances, but it is not said that they are separate from consciousness. In order to ask about the intention of the sutra that is intended to be shown, it is said, "Thus." Just as the fruit shown by the intention of explaining the beings born miraculously, it should also be said what is the fruit of intending to show the existence of ayatanas such as form. In order to show the fruit, the treatise writer said, "Thus, one will enter into no-self." In order to explain it in detail, it is said, "If it is said that way," etc., because if the twelve ayatanas are explained in that way, one will realize that the person is without substance, and without substance is no-self. If one wonders how to realize it, it is said, "From the two sixes," etc., meaning that, in this way, from the six internal ayatanas such as the eye and the six external ayatanas such as form, the six consciousnesses such as eye consciousness arise, and the one lord who is the seer does not exist in the true meaning, not even as the toucher. In this way, those who say, "I am the doer," also do the seeing, etc., which are acknowledged by them, by the internal and external ayatanas, and when this is shown, one realizes that the person is without substance. That is to say, showing the twelve ayatanas, one realizes that the formations are not made by the "I" other than the eye, etc., but are without self. After realizing that the formations are without self, one will become disgusted with them and attain the ultimate state.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྲུབ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་དེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་ཅེས་དྲིས་ཏེ། བསྟན་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ལ་ས་ལོགས་ཤིག་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཞུགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མེད་པ་ལྟ་བུར་རིགས་ནས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མེད་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས

【汉语翻译】
对此，这里的翻译是：如果仅凭通达人无我，就能获得涅槃，那又何必宣说唯识呢？因此，经中又宣说了“法无我”等。宣说唯识，就能由此进入法无我。因此，宣说唯识是为了引导人们进入法无我。这里，能使进入的“进入”，就是通达的同义词。为了阐明“其他”一词的含义，经中又宣说了“其他”等，这很容易理解。有人不相信宣说唯识能进入法无我，于是提问：如何通过这种宣说进入法无我呢？因为论著阐述了进入的方法，所以经中宣说了“唯有此识”等。唯有此识，显现为色等形相。当心中没有色等自性之法时，如果能如此证悟，那时就进入了法无我。如果进入法无我，菩萨们就能逐渐获得如来果位。因此，这个意义是主要的，所以世尊为了这样的意义而宣说了唯识。如果像人无我那样，在一切方面都不存在人，那么法无我也应该像在一切方面都不存在法一样。为了防止他人这样反驳，经中宣说了“如果法”等。如果不存在法，就是法无我，那么在一切方面就什么法都不存在了。如果那样，唯识也不存在了，那么如何安立呢？对此，论师宣说了“法是”等。并非在一切方面都不存在任何法，那样的无是进入法无我，而是通过不存在遍计所执之法而进入法无我。如果问遍计所执的体性又是怎样的呢？经中宣说了“凡是孩童们”等。凡是异生凡夫们所执著的法

【英语翻译】
Here, the translation is: If nirvana can be attained simply by understanding the selflessness of persons, then why is the doctrine of mind-only taught? Therefore, the scriptures also mention "the selflessness of phenomena," and so on. By teaching mind-only, one can enter into the selflessness of phenomena. Therefore, mind-only is taught for the purpose of leading people into the selflessness of phenomena. Here, "entering" which causes entry, is a synonym for understanding. To clarify the meaning of the word "other," the scriptures also mention "other," and so on, which is easy to understand. Someone, not believing that teaching mind-only can lead to the selflessness of phenomena, asks: How does this teaching lead to the selflessness of phenomena? Because the treatise elucidates the method of entry, the scriptures mention "only this consciousness," and so on. Only this consciousness appears as forms, etc. When there is no dharma of the nature of form, etc., in the mind, if one realizes this, then one has entered into the selflessness of phenomena. If one enters into the selflessness of phenomena, bodhisattvas will gradually attain the state of the Tathagata. Therefore, this meaning is the main point, and so the Bhagavan taught mind-only for such a meaning. If, like the selflessness of persons, there is no person in any way, then the selflessness of phenomena should also be like there being no phenomena in any way. To prevent others from refuting in this way, the scriptures mention "if phenomena," and so on. If the absence of phenomena is the selflessness of phenomena, then there would be no phenomena at all in any way. If that were the case, then mind-only would also not exist, so how can it be established? To this, the teacher explains "phenomena are," and so on. It is not that there is no dharma at all in any way, that kind of non-existence is not entering into the selflessness of phenomena, but rather one enters into the selflessness of phenomena through the non-existence of imputed phenomena. If one asks what the nature of imputed phenomena is, the scriptures mention "whatever children," and so on. Whatever dharmas are clung to by ordinary beings

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་དེ་དག་བདག་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་དག་གི་དེ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་གི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་ཙམ་ལ་མི་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གང་ཟག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུ་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཅི་ཉེས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་

【汉语翻译】
对于诸法，执著于能取和所取的体性，就是执著于能取和所取的体性之自性，因此它们是无我的。诸佛的不可言说的境界也不是不存在。这就是说，对于那些没有见到真如的人，他们执著于诸法为能取和所取的实物，那些东西是没有的。它们的他起和圆成实性，是如来智慧的境界，那不是没有的，这样来显示。因此，所谓“法无我”这个词，不应仅仅理解为不存在，而应区分其所指的处所。就像这样，将这个词如此分别运用：他起和圆成实的实物，远离了能取和所取的体性的自性，那就是无我。它的实物就是无我的。诸法的无我，就是说在他起和圆成实的诸法中，没有能取和所取，这是同义词。因此，显示了远离能取和所取的心的心所是无我的，但不是虚无的。人无我也不是仅仅指没有人，而是指在诸行中，没有由他所遍计的人。所谓“不可言说的自性”，就是指不能说，以自己的体性，这是同义词。为了显示如此这般地通达法无我的功德，因此说了“如此唯识亦”等等。如果通达了没有能取和所取就是法无我，那么，那时，心和心所也就不是那样了，因为通达了心和心所远离了他所遍计的能取和所取的体性的自性，所以就仅仅安立心和心所为远离能取和所取，这是不可能的。通过安立心和心所为远离能取和所取，就能通达一切法的无我，但不是以任何方式否定存在的诸法。如果不是这样认为，会有什么过失呢？因此，在其他地方

【英语翻译】
For dharmas, clinging to the nature of the grasping and the grasped is clinging to the self-nature of the grasping and the grasped, therefore they are without self. The inexpressible realm of the Buddhas is also not non-existent. That is to say, for those who have not seen Suchness, they cling to dharmas as the reality of the grasping and the grasped, those things are not there. Their other-dependent and perfectly established nature is the realm of the Tathagata's wisdom, which is not non-existent, thus it will be shown. Therefore, the term "dharma-no-self" should not be understood merely as non-existence, but should distinguish the place to which it refers. Just like this, apply this word separately like this: the reality of the other-dependent and perfectly established, which is separated from the self of the nature of the grasping and the grasped, that is no-self. Its reality is no-self. The no-self of dharmas means that in the other-dependent and perfectly established dharmas, there is no grasping and grasped, this is a synonym. Therefore, it is shown that the mind and mental factors that are separated from the grasping and the grasped are no-self, but not nihilistic. The no-self of a person is not merely referring to the absence of a person, but rather that in the aggregates, there is no person who is completely imputed by others. The so-called "inexpressible self-nature" means that it cannot be said, by its own nature, this is a synonym. In order to show the merit of fully grasping the dharma-no-self in this way, therefore it is said "thus, even mere consciousness" and so on. If it is understood that the absence of the grasping and the grasped is the dharma-no-self, then, at that time, the mind and mental factors will not be like that either, because it is understood that the mind and mental factors are separated from the self-nature of the grasping and the grasped that is completely imputed by others, so it is impossible to merely establish the mind and mental factors as being separated from the grasping and the grasped. By establishing the mind and mental factors as being separated from the grasping and the grasped, one can understand the no-self of all dharmas, but not by negating the existing dharmas in any way. If one does not think like this, what fault will there be? Therefore, elsewhere

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་བྱ་ན། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་དག་འཛིན་ཏམ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུག་ལ་
འགྲུབ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ད་དུང་གི་བར་དུ་རིགས་པ་འགའ་ཡང་མ་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཕྱིར་གཞིལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གིས་བོན་དང་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་འགའ་ཞིག་རིགས་པ་དང་འགལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡང་རིགས་ན། འདི་ལ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། དེ་ནི་གཅིག་ན་ན་འང་ཡུལ་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རགས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲག་ཅན་དུ་གནས་པ་དུ་མ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་མེད་པར་གནས་པ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མདོར་བྱ

【汉语翻译】
说了“那”等等。如果心和心所不是由他所遍计的所取和能取的体性而无我的话，那么，那时识就会被承认为是为了其他，因此就不能成立唯识。为什么呢？说了“因为识是有义的”。像这样，有义在那时就不会成为识，那样又怎么能成立唯识呢？像这样，唯识的词语是指远离所取和能取的心和心所，如果有些执着那些，或者也执着其他的，那时唯识又如何成立呢？像这样，并非仅仅对色蕴遮止所取和能取，而是对一切法。因此，心和心所也将会远离所取和能取。那样，一切法就成立为无我了。由于尚未说到所取和能取无实有之间的任何道理，因此，为了驳倒在此说外境的人，世尊以这种意图说了“以这种意图”等等。世尊考虑到自己的本性和显现，说了色等生处是存在的，但为了真实义而存在的色等那些，并不是识的境的实物，这又显示了什么呢？那就是，如果按照字面意思，如果这里有些与道理相违背，那么也可以推测为是有意图的，但对于此，如果按照字面意思，没有任何与道理相违背的，那么为什么要推测为有意图呢？这将显示出来。在此，为了导师显示与道理相违背，像这样，说了“那如果是一，也不是境”等等。色等粗大的那一者也不是境。许多安住于微尘中的也不是境。那些微尘不存在也不是境，像这样，因为微尘本身不能成立，所以简而言之。

【英语翻译】
It is said, "Na," and so on. If the mind and mental factors are not without self due to the nature of the apprehended and the apprehender, which are imputed by others, then, at that time, consciousness will be admitted to be for the sake of others, and therefore, the mere consciousness will not be established. Why is that? It is said, "Because consciousnesses are meaningful." Like this, being meaningful will not become consciousness at that time, and how can the mere consciousness be established then? Like this, the term "mere consciousness" refers to the mind and mental factors that are free from the apprehended and the apprehender. If some cling to those, or also cling to others, then how can the mere consciousness be established? Like this, it is not only the skandha of form that is negated from the apprehended and the apprehender, but all phenomena. Therefore, the mind and mental factors will also be free from the apprehended and the apprehender. In that way, all phenomena are established as selfless. Since no reason has yet been given for the non-substantiality of the apprehended and the apprehender, therefore, in order to refute those who speak of external objects here, the Blessed One spoke with this intention, "With this intention," and so on. Considering his own nature and appearance, the Blessed One said that the sense bases such as form exist, but those such as form that exist for the sake of the true meaning are not the objects of consciousness, what does this show? That is, if according to the literal meaning, if there is something here that contradicts reason, then it can also be inferred as intentional, but for this, if according to the literal meaning, there is nothing that contradicts reason, then why should it be inferred as intentional? This will be shown. Here, in order for the teacher to show the contradiction with reason, like this, it is said, "That which is one is not an object," and so on. That which is coarse, such as form, is not an object. Many that abide in numerous atoms are also not objects. Those atoms that do not exist are also not objects, like this, because the atoms themselves cannot be established, so in short.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདར་བྱས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོར་རགས་པ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དབང་པོའི་བློ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའམ། ཕྲག་
ཡོད་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་ཡུལ་དུ་འདོད་དམ། དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་ཅས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཉིད་འདུས་པ་དག་དུ་འདོད་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཅིག་པུ་དེ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆ་ཤས་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཆ་ཤས་ཅན་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཉིད་ལ་འཛིན་གྱི། དེ་དག་ལས་གུད་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར། དུ་མ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུ་མ་ཕྲག་ཅན་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ལ་འཛིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕན་ཚུན་ནས་ཉེ་སྟེ་བར་མེད་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཅི་དེ་དག་འདུས་པ་ཡུལ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྲག་ཅན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བསམ་པར་ཡང་བྱ་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པར་ཡིད་མི་ཆེས་ནས་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེས་དྲིས་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དྲུག་གིས་གཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དྲུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དབུས་ན་འདུག

【汉语翻译】
是地的意义。为了广泛阐述论著作者所作的扼要之义，故说了“如果将如何阐述”等。如果从你们的识之外，将色和声等生处，承认为色和声等各自所识的境，如果是唯一的一个，就像胜论师们所认为的，粗大的部分是部分之自性，是根识所能把握的，或者，你们认为安立于部分的众多极微是境吗？如果是那些互相观待和相连的极微的集合，你们认为是境吗？就第一种情况而言，说了“唯一的一个不是境”等。所谓有分，唯一的一个不是境，因为除了各部分之外，不执著任何其他的有分，对于瓶子和毯子等一切事物，也只是执著于构成要素和线等部分，不执著于与它们相异的瓶子和毯子等。为了驳斥第二种情况，说了“众多也不是境”。众多安立于部分的也不是境，因为不承认执著于各个极微。因为其他宗派承许，五识的集合是缘于积聚。为了驳斥第三种情况，说了“它们的集合也不是境”等。那些互相邻近而无间隙安立的极微也不是境，因为所谓的极微，任何一个都不能成立为实物。如果极微成立为实有，那么为何它们的集合是境呢？或者应该思考安立于部分，但那些并未成立为实有。外道声称，不相信极微不成立，于是提问如何不成立，心想没有任何不成立的理由显现。为了导师显示不成立的理由，故说了“如此六者同时结合时”等。为了详细解释它，说了“从六方”等。何时在中央聚集？

【英语翻译】
It is the meaning of earth. In order to extensively explain the meaning summarized by the author of the treatise, it is said, "How will it be explained?" etc. If, apart from your consciousness, you assert that the sense bases such as form and sound are the objects of the respective consciousnesses of form and sound, if it is only one, like the Vaibhashikas who believe that the gross part is the nature of the parts and can be grasped by the sense consciousness, or do you consider the many atoms that exist in parts as objects? If it is the collection of those mutually dependent and connected atoms, do you consider it as an object? In the case of the first possibility, it is said, "The only one is not an object," etc. The so-called part-possessor, the only one is not an object, because apart from the parts, no other part-possessor is apprehended. For all things such as pots and blankets, one only apprehends the constituent elements and parts such as threads, and does not apprehend pots and blankets, etc., that are different from them. In order to refute the second possibility, it is said, "Many are also not objects." Many that exist in parts are also not objects, because it is not admitted that one apprehends each individual atom. Because other schools assert that the collection of the five consciousnesses is based on accumulation. In order to refute the third possibility, it is said, "Their collection is also not an object," etc. Those atoms that are close to each other and exist without gaps are also not objects, because the so-called atom cannot be established as a single substance. If atoms are established as real, then why is their collection an object? Or one should consider existing in parts, but those have not been established as real. The non-Buddhist claims that they do not believe that atoms are not established, so they ask how they are not established, thinking that no reason for not being established appears. In order for the teacher to show the reason for not being established, it is said, "Thus, when six are combined simultaneously," etc. In order to explain it in detail, it is said, "From six directions," etc. When does it gather in the center?

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་འོངས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་སྦྱར་ཏམ། འོན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་སྦྱར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་པོ་དག་གིས་
གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབུས་ན་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་གི་གོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དབུས་སུ་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོས་ལ་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་དྲུག་འདུས་པར་གྱུར་ན་དེས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ལ་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམ་པ་གོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདིས་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གོང་བུ་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་རབ་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྦྱོར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱོར་བས་ཆ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཆ་དྲུག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས

【汉语翻译】
当微尘与来自六方的六个微尘同时结合时，应该说它们是从不同的方向结合，还是仅从一个方向结合呢？如果这六个微尘从不同的方向同时结合，那么位于中心的微尘就会变成六个部分。为什么这么说呢？因为已经提到了“一个的位置在哪里”等等。就像这样，位于中心的微尘的各个方向都被一个微尘压住，其他的微尘就没有机会了。因此，它必须位于其他方向。其他的也同样会形成六个部分。这样，如果六个部分的微尘聚集在一起，它怎么会成为实物呢？从第二种角度来看，已经提到了“六个都在一个位置”等等。为了解释这一点，已经提到了“如果一个微尘的位置在哪里”等等。如果位于中心的微尘的位置也是位于表面上的六个微尘的位置，那么许多微尘就会因为位置相同而变成仅仅是微尘。按照这种方式，须弥山等等也会变成微尘。为什么这么说呢？因为已经提到了“因为它们之间没有区别”等等。就像这样，在这个方向上，所有的微尘之间也没有区别。因此，它的任何聚集都不会显现出来，须弥山也不会显现出来。第一种观点是因为有部分而成为实物。第二种观点是因为没有部分而无法成立。因此，它不会显现出来，这是总结的含义。为了让分别说者回答第一种观点，已经提到了“微尘是”等等。如果微尘结合，那么因为六个同时结合也会变成六个部分，但它们因为没有部分所以不会结合。因此，这不会变成六个部分的过失。如果微尘

【英语翻译】
When a subtle particle combines with six subtle particles coming from six directions, should it be said that they combine from different directions or only from one direction? If these six subtle particles combine simultaneously from different directions, then the subtle particle in the center will become six parts. Why is that? Because it has been mentioned "where is the position of one," and so on. Like this, whatever one subtle particle presses on the direction of the subtle particle in the center, other subtle particles have no chance. Therefore, it must be located in other directions. Others will also similarly form six parts. Thus, if six parts of subtle particles gather together, how can it become a substance? From the second point of view, it has been mentioned "the six are in one position," and so on. In order to explain this, it has been mentioned "if the position of one subtle particle is where," and so on. If the position of one subtle particle located in the center is also the position of the six subtle particles located on the surface, then many subtle particles will become merely subtle particles because they have the same position. In this way, Mount Sumeru and so on will also become subtle particles. Why is that? Because it has been mentioned "because there is no difference between them," and so on. Like this, in this direction, all the subtle particles are also not different from each other. Therefore, none of its aggregates will appear, and Mount Sumeru will not appear either. The first view is that it becomes a substance because it has parts. The second view is that it cannot be established because it has no parts. Therefore, it will not appear, which is the meaning of the summary. In order for the Vaibhashikas to answer the first view, it has been mentioned "the subtle particles are," and so on. If subtle particles combine, then because six combine simultaneously, they will also become six parts, but they do not combine because they have no parts. Therefore, this will not become the fault of six parts. If subtle particles

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྦྱོར་ན་གང་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདུས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨོས་ཏེ་འདུས་པ་དག་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སེམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེ་བས་ལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་སྦྱོར་ལ། འདུས་པའི་ཡང་དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པར་འདོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདུས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་མ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་བྱས་པ་སྔ་མ་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བརྒྱ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཉེས་པ་དེས་འཇིགས་ཏེ་འདུས་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་དུ་དོགས་ནས། ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱོར་བས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་
གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟ

【汉语翻译】
如果不是结合，那么使之结合的是什么呢？想到这里，就说了“聚合是”等等，因为聚合是有部分的，所以互相结合。因此，有部宗认为这与名声不相违背。论著作者为了驳斥他们，所以说了“对他们这样说”等等。应该这样问那些有部宗的人：那些极微聚合起来的是否与极微不同？如果他们说不是不同的实体，为了指出其中的过失，就说了“极微”等等。如果极微不结合，并且也不认为聚合与极微是不同的实体，那么，聚合的结合是什么的呢？不是极微的，因为极微没有部分，并且不承认。也不是聚合的，因为聚合与极微不是不同的实体。因为聚合与极微不是不同的实体，所以不是从极微产生的，因此不能承认是果。因此，应该说结合是什么的。为了从前面的简述中引出能动的词语，所以说了“趋向结合”等等，因为容易理解所以没有解释。总而言之，那些有部宗的人因为害怕那个过失，怀疑聚合也不想结合，所以说了“因为没有部分”等等。为了详细解释这一点，所以说了“如果聚合也”等等。如果说会产生这个过失，也就是聚合也不互相结合，那么就不要说因为极微没有部分所以没有结合。为什么不这样说呢？因为说了“聚合也有部分”等等。就像这样，因为不承认聚合也有结合。如果不想聚合也有部分，那么，就应该说因为极微没有部分所以不能成立结合。什么时候连有部分也不想承认，那么无部分就是没有结合的理由，不要这样说。

【英语翻译】
If there is no combination, then what causes the combination? Thinking about this, it is said "aggregates are" etc., because aggregates have parts, so they combine with each other. Therefore, the Vaibhashikas think that this is not contrary to fame. The author of the treatise, in order to refute them, said "Say this to them" etc. One should ask those Vaibhashikas this: Is that which is aggregated by the atoms different from the atoms, or not? If they say that they are not different entities, in order to point out the fault in this, it is said "atoms" etc. If the atoms do not combine, and it is not considered that the aggregate is a different entity from the atoms, then, whose combination is the aggregate? It is not of the atoms, because the atoms have no parts, and they do not admit it. Nor is it of the aggregate, because the aggregate and the atoms are not different entities. Because the aggregate and the atoms are not different entities, it is not produced from the atoms, therefore it cannot be admitted as a result. Therefore, it should be said whose combination it is. In order to extract the active words from the previous summary, it is said "tending to combination" etc., because it is easy to understand, it is not explained. In short, those Vaibhashikas, fearing that fault, suspecting that the aggregate also does not want to combine, said "because there are no parts" etc. In order to explain this in detail, it is said "if the aggregates also" etc. If it is said that this fault will arise, that is, the aggregates also do not combine with each other, then do not say that because the atoms have no parts, there is no combination. Why not say this? Because it is said "aggregates also have parts" etc. Just like this, because it is not admitted that aggregates also have combination. If you do not want aggregates to have parts, then, it should be said that because the atoms have no parts, combination cannot be established. When even having parts is not wanted, then having no parts is the reason for not having combination, do not say that.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསལ་ནས་སྔ་མའི་སྐབས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱར་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྦྱོར་བར་འདོད་པ་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡེ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། གང་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡང་གཞན་པ་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་ན་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་རུང༌། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་ཆ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་ཆ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་དེའི་དུས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ངོས་གཅིག་ལ་གྲིབ་མ་འབབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཤར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཉི་མ་མི་འབབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་གང་ཉི་མས་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རི་ཞིག་གྲིབ་མ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ

【汉语翻译】
总之。因此，为了排除胜论师，并结束前面的章节，所以才说了“所谓极微”等等。因为这样六个方向同时结合会导致极微变成六个部分，因此极微不能成为单一的实体。如果按照无分的方向来说，那么所有的聚合体都会变得不可见，这已经说过了。又因为驳斥了极微，所以才说了“即使想要结合极微也可以”等等。即使想要结合极微也可以，想要结合这件事对我有什么影响呢？是的，如果承认极微有不同的方向部分，那么，哪里有不同的方向部分，它就不可能是一个。想要说明方向部分是不同的，所以才说了“极微的东方的部分也是不同的”等等。用方向来表示的部分就是方向的部分，也就是用东方表示的部分也是不同的，直到用下方的方向表示的部分也是不同的。这样如果方向的部分是不同的，那么有多个部分的极微怎么可能是一个呢？这就是说，哪里有那些部分，除了部分之外没有其他任何东西，因此仅仅是部分聚合的极微怎么会是一个呢？这将要说明。对此，这里会变成，认为极微没有不同的方向部分，因此才说了“因此怎么会有阴影和遮蔽呢？”。对于没有部分的极微来说，阴影和遮蔽是不可能成立的，这是简要地概括了意义。论著作者为了广泛地阐述简要概括的意义，所以才说了“如果每一个极微”等等。如果极微因为没有部分而没有不同的方向部分，那么在这种时候，太阳升起的时候，在一个面上产生阴影，太阳怎么会同时升起呢？如果认为没有什么不可能的，因此才说了“因此对于它来说，哪里没有太阳照射”等等。像这样，对于那个极微来说，哪里是没有被太阳照亮的另一个方向呢？这样就说明了一座山是没有阴影的。为了说明没有遮蔽，如果

【英语翻译】
In short. Therefore, in order to refute the Vaibhashikas and to conclude the previous chapter, it is said, "So-called atoms," and so on. Because combining six directions simultaneously in this way would cause the atom to become six parts, therefore the atom cannot become a single entity. If according to the direction of indivisibility, then all aggregates would become invisible, which has already been said. Also, because the atom is refuted, it is said, "Even if one wants to combine atoms, it is acceptable," and so on. Even if one wants to combine atoms, what effect does wanting to combine have on me? Yes, if one admits that the atom has different directional parts, then, where there are different directional parts, it cannot be one. Wanting to explain that the directional parts are different, it is said, "The eastern part of the atom is also different," and so on. The part indicated by direction is the part of direction, that is, the part indicated by the east is also different, until the part indicated by the lower direction is also different. Thus, if the directional parts are different, how can an atom with multiple parts be one? That is to say, where there are those parts, there is nothing else apart from the parts, therefore how can an atom that is merely an aggregate of parts be one? This will be explained. To this, it will become here, thinking that the atom does not have different directional parts, therefore it is said, "Therefore, how can there be shadow and obscuration?" For an atom without parts, shadow and obscuration are impossible to establish, which is a brief summary of the meaning. The author of the treatise, in order to extensively explain the briefly summarized meaning, therefore said, "If each atom," and so on. If the atom does not have different directional parts because it has no parts, then at that time, when the sun rises, how can the sun rise simultaneously when a shadow is produced on one side? If one thinks that there is nothing impossible, therefore it is said, "Therefore, for it, where the sun does not shine," and so on. Like this, for that atom, where is the other direction that has not been illuminated by the sun? Thus, it is shown that a mountain has no shadow. In order to show that there is no obscuration, if

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཤད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆ་གཞན་གང་ལ་རྡུལ་གཞན་འོངས་པས་རྡུལ་གཞན་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆ་གཞན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་ན་ཅི་ཉེས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། ཐོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱིས་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་མི་རིགས་ཀྱང་གོང་བུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གོང་བུ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀྱེ་ཁྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་གོང་བུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དམ་ཅི་ན་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་དེའི་ཡིན་པར་འདོད། ག་ལྟེ་དེ་དག་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་པས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། གོང་བུ་གཞན་མིན་དེ་དེའི་མིང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་གོང་བུ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་གོང་བུ་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་ནི་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་གོང་བུ་དེའི་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་
སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆ་ཤས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་དག་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཅེས་བྱ་བར་མེད་པར་གནས་པ་དག་ལ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་ཡང་ད

【汉语翻译】
说了“部分的方面”等等。如果因为没有部分而不想承认各个方面的不同，那么，在这种情况下，微尘如何被其他微尘遮蔽呢？如果认为为什么不会被遮蔽，因此说了“对于任何微尘”等，像这样，对于其他部分，由于其他微尘到来，而安立其他微尘阻碍，这样的其他部分，微尘上什么也没有。如果认为没有阻碍有什么过失，因此说了“如果没有阻碍”等等。如果微尘不被其他微尘阻碍，那么，在这种情况下，所有微尘会变成一个整体，因此，由于一切变成一个整体，须弥山等所有团块都会变成微尘大小，这在之前已经说过了。外道为了说明外境，说了以行的方式的阴影和遮蔽等等。如果因为微尘没有部分，所以阴影和遮蔽不合理，但为什么不承认团块是有部分的呢？著作者为了分析团块，说了“从微尘等”等等。喂，你们是认为团块是从微尘中产生的其他东西，还是认为那些阴影和遮蔽是它的？如果认为它与那些不同，那样也可以。经部宗说“不是的”，说了这个。我不认为团块是从微尘中产生的其他东西。著作者说了“不是其他团块，那是它的名字”。为了破除这二者，说了“如果团块不是从微尘中产生的其他东西”等等。如果不想承认团块是从微尘中产生的其他东西，那么阴影和遮蔽就成立是那个团块的。外道为了再次反驳，说了“这种完全的分别”等等，例如，虽然称呼部分存在的方式存在的色等为轮子，但那些不是轮子的自性，同样，对于色等坏灭的究竟，称为微尘，对于无有地存在的事物，称为聚合。

【英语翻译】
It is said, "the aspect of parts," and so on. If, because there are no parts, you do not want to admit the difference in aspects, then, in that case, how can that subtle particle be obscured by other subtle particles? If you think, 'Why would it not be obscured?' therefore it is said, "for any subtle particle," etc. Like this, for any other part, since other particles come, and it is established that other particles obstruct, such other parts, there is nothing at all on the subtle particle. If you think, 'If there is no obstruction, what is the fault?' therefore it is said, "If there is no obstruction," and so on. If a subtle particle is not obstructed by other subtle particles, then, in that case, all subtle particles will become one whole. Therefore, since everything becomes one whole, all aggregates such as Mount Meru will become the size of subtle particles, which has been said before. The non-Buddhist, in order to explain external objects, speaks of shadows and obscurations, etc., in the manner of going. If, because subtle particles have no parts, shadows and obscurations are unreasonable, why do you not admit that the aggregate has parts? The author, in order to analyze the aggregate, said, "from subtle particles," etc. Hey, do you think that the aggregate is something other than subtle particles, or do you think that those shadows and obscurations belong to it? If you think that it is different from those, that is also fine. The Sutra school says, "No," and said this. I do not think that the aggregate is something other than subtle particles. The author said, "It is not another aggregate, that is its name." In order to refute these two, it is said, "If the aggregate is not something other than subtle particles," etc. If you do not want to admit that the aggregate is something other than subtle particles, then shadows and obscurations are established as belonging to that aggregate. The non-Buddhist, in order to refute again, said, "This complete discrimination," etc. For example, although one calls the form, etc., that exists in the way that parts exist, a wheel, but those are not the nature of the wheel. Similarly, for the ultimate destruction of form, etc., one calls them subtle particles, and for things that exist without being, one calls them aggregates.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཀག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་སམ་འདུས་པ་ཞེས་བསམ་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་མ་བཀག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་མ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀྱེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྨོས་ཤིག །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཅི། །ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཅིག་བུ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཅེས་ཁོ་བོས་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ནས། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བ་ཡང་ཅི་ཉེས། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། དུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཅིག་བུའི་ཉེས་པའང་བཤད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ན་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སྲོག་
ཆགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་རོལ་གྱི་ཆ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ཅིག་ཅར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ན་འདུག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རིས་སུ་ཆད་པར་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀླུང་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པས་རིས་སུ་ཆད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་པར་རྟོག་ན་དེའི

【汉语翻译】
这些不是极微的自性，也不是聚合的自性。因此，如果不遮止色等相状，那么认为“极微”或“聚合”有什么用呢？不遮止这些，也就没有遮止外境。造论者为了询问色等相状，所以说了“这些是什么相状”。请说，色等是什么相状？外道说：“眼等对境本身”等等。一般来说，眼等根的对境本身就是色等相状，具体来说，蓝色和黄色等本身就是它们的相状。造论者说了“凡是眼等对境”等等。你所认为的眼等对境，蓝色和黄色等，是什么呢？是一个具有部分的单一事物，还是许多被称为极微的事物呢？我将对此进行分析。外道没有看到过失，问道：“这有什么用呢？这样又有什么过失呢？”造论者说了“众多的”等等。众多的方面的过失是：极微不是众多的微尘，它们也不是聚合，因为这样微尘无法形成。这在之前的章节已经解释过了。单一的过失也已经解释过了，为了再次说明，说了“如果是单一的，就没有次第的移动”等等。如果地等是单一的部分，那么众生就不会有次第的移动。彼此的差别，无论是已获得还是未获得，都不会同时发生。如果是单一的，那么像大象等聚集在一起的众多事物，就不会被区分开来。微小的生物也不会变得不可见，这是简要的含义。造论者为了广泛地阐述这个简要的含义，所以说了“如果眼境”等等。如果认为眼境，蓝色和黄色等，被河流和峡谷等区分开来，并且认为它们都是单一的实体，那么它的

【英语翻译】
These are neither the nature of subtle particles, nor the nature of aggregates. Therefore, if the characteristics of form, etc., are not refuted, what is the use of thinking of them as "subtle particles" or "aggregates"? By not refuting these, external objects are also not refuted. The treatise writer, in order to inquire about the characteristics of form, etc., stated, "What are these characteristics?" Please tell us, what are the characteristics of form, etc.? The non-Buddhist says, "The objects of the eye, etc., themselves," and so on. Generally speaking, the objects of the senses such as the eye are the characteristics of form, etc., and specifically, blue and yellow, etc., are their characteristics. The treatise writer stated, "Whatever is the object of the eye, etc.," and so on. What is it that you consider to be the object of the eye, such as blue and yellow, etc.? Is it a single substance with parts, or many things called subtle particles? I will analyze this. The non-Buddhist, not seeing the fault, asks, "What is the use of this? What is the fault in that?" The treatise writer stated, "Many," and so on. The fault of the many aspects is: subtle particles are not many dusts, nor are they aggregates, because in this way, dust cannot be formed. This has already been explained in the previous chapter. The fault of the single one has also been explained, and in order to explain it again, it is stated, "If it is single, there is no gradual movement," and so on. If earth, etc., were a single part, then sentient beings would not have gradual movement. The difference between this side and the other side, whether obtained or not obtained, would not occur simultaneously. If it were single, then many things, such as elephants, gathered together, would not be distinguished. Tiny creatures would also not become invisible, which is the concise meaning. The treatise writer, in order to extensively explain this concise meaning, stated, "If the object of the eye," and so on. If it is thought that the object of the eye, blue and yellow, etc., are separated by rivers and valleys, etc., and that they are all a single entity, then its

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། གོམ་པ་གཅིག་བོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཏུ་སོན་པས་གོམ་པ་དོར་བས་གཞན་གྱིས་འགྲོ་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་དུ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ས་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་དེ་ཆ་ཤས་ཅན་རྫས་སུ་གཅིག་པ་ཆ་ཤས་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་རོལ་གྱི་ཆ་ཟིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་ཟིན་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་མ་ཟིན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་འདི་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རིས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན། དེའི་ཚེ་གནས་གཅིག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རིས་སུ་ཆད་པར་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་གང་ན་འདུག་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ཉིད་ན་གཞན་ཡང་བ་གླང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཁོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རིས་སུ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། འདི་ལྟར་ས་དེ་ནི་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་གཅིག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་འདུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། བརྒྱལ་གཞན་ན་ཉེས་པ་དེས་འཇིགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འདུག་པར་རྟོག་ཏུ་དོགས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡུལ་རིས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བ་མེད་ན་མི་རུང་ཞེས་གནས་གཅིག་གིས། སྤངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོ་ན་འཁོད་དེ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གླང་པོ་དང་རྟས་གང་ནོན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉི་གས་གཉི་གནོན་པར་བརྟག་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ།

【汉语翻译】
众生不会逐渐行走。为什么不会逐渐行走呢？为什么呢？说了“因为舍弃一步”等等。如果舍弃一步就能到达所有要到达的地方，那么舍弃一步后，其他人还需要行走吗？在哪里会逐渐行走呢？像这样，地不是分割的，而是具有部分，本体是一个，认为是无部分的，因此不应逐渐行走。那就是像这样，如何能证明在一个物体上，作为对象的物体有先后差别呢？为了指出这两个的另一个过失，说了“如果掌握了这边的部分”等等。如果眼睛的对象，蓝色等等，全部被掌握为一个，那么墙壁等等的这边的部分被掌握，而那边的部分没有被掌握，就不会同时发生。为什么呢？说了“那时”等等。像这样，那时在一个物体上，掌握和不掌握是不行的。又为了指出这同一个的另一个过失。说了“大象”等等。如果所有显现为分割的，全部被掌握为一个，那么在同一个地方，住着的大象和马等等很多，就不会显现为分割地住着。为什么呢？说了“一个住在哪里”等等。像这样，一头大象住在哪里，其他牛和马等等也住在那里，那么它们怎么能被分割呢？像这样，如果地是同一个本体，那么住在一个地方的众生，怎么会住在不同的地方呢？恐怕其他人会因为害怕那个过失，而认为大象等等是互相避开而住的。说了“那两个”等等。如果对象没有显现为分割，那么是不行的，一个地方避开，大象等等住在不同的地方，如果是这样，那么大象和马所踩的地方怎么能是一个呢？那两个所踩的地方，和踩的地方，不会是一个，这是总结。也不应认为两个互相踩踏。

【英语翻译】
Living beings will not gradually walk. Why won't they gradually walk? Why is that? It is said, "Because one step is abandoned," and so on. If abandoning one step can reach all that needs to be reached, then after abandoning one step, why would others need to walk? Where would one gradually walk? Like this, the earth is not divided, but has parts, the essence is one, and it is considered to be without parts, therefore it is not appropriate to walk gradually. That is, like this, how can it be proven that on one object, as an object, there are differences of before and after? In order to point out another fault of these two, it is said, "If one grasps the part on this side," and so on. If all the objects of the eye, blue and so on, are grasped as one, then the part on this side of the wall and so on is grasped, and the part on that side is not grasped, it will not happen simultaneously. Why is that? It is said, "At that time," and so on. Like this, at that time, it is not possible to have both grasping and not grasping on one object. Again, in order to point out another fault of this same one. It is said, "Elephant," and so on. If all that appears to be divided is grasped as one, then in the same place, the many elephants and horses and so on that live there will not appear to be living separately. Why is that? It is said, "Where one lives," and so on. Like this, where one elephant lives, other cows and horses and so on also live there, then how can they be divided? Like this, if the earth is the same essence, then how can beings living in one place live in different places? Lest others fear that fault and think that elephants and so on are avoiding each other and living. It is said, "Those two," and so on. If the object does not appear to be divided, then it is not possible, one place is avoided, elephants and so on live in different places, if that is the case, then how can the places stepped on by the elephant and the horse be one? The place stepped on by those two, and the place that steps, will not be one, this is the conclusion. It should also not be thought that two are stepping on each other.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བར་ན་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་གླང་དང་རྟའི་བར་སྟོང་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་གོར་བ་གླང་དང༌། རྟས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ལ། བ་གླང་དང་རྟའི་གོར་ཡང་གླང་པོ་ཆེས་ཁྱབ་ན་ནི་དེའི་བར་ཡང་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་ཡང་དེ་གཉིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁང་པ་དང་རིལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པས་མིག་གིས་མི་སོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་བ་མེད་པ་ལ་མིག་གིས་སོད་པ་དང་མིག་གིས་མི་སོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འདི་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བར་འགྲུབ་སྟེ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འགྲུབ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིར་མད

【汉语翻译】
为什么这么说呢？因为中间提到了“空性”等等。例如，大象、牛和马之间存在空隙。如果大象的处所被牛和马占据，而牛和马的处所也被大象占据，那么它们之间的空隙也会被它们占据。因此，它们之间的空隙也会被两者占据。此外，为了指出它本身的另一个缺陷，提到了“微小的水生生物”等等。如果所有眼睛的对象，如蓝色和黄色等等，都被视为一体，那么微小的水生生物也会和房屋、山丘等巨大的事物具有相同的性质，因此不会不被眼睛看到。因为唯一的事物没有性质上的差异，所以眼睛能看到和眼睛不能看到是不合理的。在什么情况下会出现这个缺陷呢？提到了“仅仅通过性质的差异”等等。如果事物不因不同的地点、不同的原因和不同的时间而不同，而仅仅通过性质的差异来承认事物的不同，那么这些缺陷就会出现。这里，性质指的是眼睛等对象本身，以及蓝色等颜色本身。如果不是这样，那么“理解”这个词就表明了不同的地点等等。因此，现在为了指出这个缺陷并得出结论，提到了“因此”等等。因为在一种观点中存在如此多的缺陷，所以眼睛等对象，如蓝色等等，必须被认为是不同的微尘。如果像这样没有缺陷，那么它是如何存在的呢？提到了“因此，它不会成为一体”等等，表明了微尘不会成为一体。对此，这里会发生转变，眼睛等对象，如形状等等，可以存在，我只需要这些，成立微尘有什么用呢？因此，提到了“因为它不成立”等等。如果微尘不成立，那么形状等等也不会成为眼睛等对象本身，因此，没有对象，仅仅是识的显现，这就是结论。这里是总结。

【英语翻译】
Why is that? Because in between, it mentions "emptiness" and so on. For example, there appears to be space between elephants, cows, and horses. If the space of the elephant were occupied by cows and horses, and the space of the cows and horses were also occupied by the elephant, then the space between them would also be occupied by them. Therefore, the space between them would also be occupied by both. Furthermore, in order to point out another flaw in that very thing, it mentions "tiny aquatic creatures" and so on. If all the objects of the eye, such as blue and yellow, were all grasped as one, then the tiny aquatic creatures would also have the same nature as large things like houses and hills, and therefore would not fail to be seen by the eye. Since a single thing has no difference in nature, it is unreasonable for the eye to see some things and not see others. When does this flaw occur? It mentions "merely by the difference of characteristics" and so on. If things are not considered different due to different places, different causes, and different times, but only the difference of characteristics is admitted to make things different, then these flaws will occur. Here, characteristics refer to the very objects of the eye and so on, and the very nature of blue and so on. Otherwise, the word "understand" indicates different places and so on. Therefore, now, in order to point out this flaw and conclude, it mentions "therefore" and so on. Because there are so many flaws in one view, the objects of the eye and so on, such as blue and so on, must necessarily be investigated as different atoms. How can it exist without flaws? It mentions "therefore, it does not become one" and so on, showing that the atoms do not become one. Here, it transforms, the objects of the eye and so on, such as form and so on, can exist, and that is enough for me, what is the use of establishing atoms? Therefore, it mentions "because it is not established" and so on. If atoms are not established, then form and so on will also not be established as the very objects of the eye and so on, therefore, there are no objects, only the manifestation of consciousness, that is the conclusion. Here is the summary.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྡེ་པས་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། འདི་ནི་ཡོད་དོ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་མངོན་སུམ་མཆོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དོན་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱང་ཞེས་སེམས་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མྱོང་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེའི་ལན་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། མངོན་སུམ་བློ་ནི་རྨི་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།
དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པར་ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྷག་པར། དེ་ཡང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་གང་བཅད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་བས་ན་རྟོག་པའི་དུས་ན་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
因此，为了驳倒对方的观点，提到了“以量之故”等等。所谓“这是有，这是无”，是通过量来区分的。在所有的量之中，现量是最殊胜的。因为现量可以遣除一切怀疑，即使没有近取因，现量也是最殊胜的，但有人会想，那又怎么样呢？因此，提到了“若彼义不成”等等。如果外境不存在，那么“色、声等是我的现量”这样的想法是如何产生的呢？这是在思考这个问题。按照其他人的观点，如果色等没有被现量所体验，那么“色等是我的现量，我看到了色等”这样的想法又是如何产生的呢？为了回答这个问题，论典作者说：“现量之识如梦等”。
例如，在梦境等中，即使没有真实的对境，也会产生“这是我的现量”的想法。同样，这个识显现为对境，但实际上没有任何对境，这在之前已经解释过了。为了进一步论证这一点，提到了“彼时何故”等等。为了详细解释这一点，提到了“何之时此”等等。当对“这是我现量所见的物体”产生想法时，这种念头在第三个刹那产生，那时你的对境是不会显现的。为什么呢？提到了“意识”等等。因为意识在第三个刹那会进行分别，而眼识在那时已经灭尽了。因此，在分别的时刻，你如何认为对境是现量的呢？这是因为，根识见到色等时，是不分别的，并且在那时已经灭尽了，所以无法把握对境。而能够完全分别的意识，也不会执取对境的自性，因此，那时对境如何成为现量呢？

【英语翻译】
Therefore, in order to refute the opponent's view, it is mentioned "by reason of valid cognition" and so on. The statement "this exists, this does not exist" is distinguished by valid cognition. Among all valid cognitions, direct perception is the most excellent. Because direct perception can dispel all doubts, even without a proximate cause, direct perception is the most excellent. But someone might think, so what? Therefore, it is mentioned "if that object does not exist" and so on. If external objects do not exist, then how does the thought "form, sound, etc., are my direct perception" arise? This is thinking about this question. According to others' views, if form, etc., are not experienced by direct perception, then how does the thought "form, etc., are my direct perception, I see form, etc." arise? To answer this question, the treatise writer says: "Direct perception is like dreams, etc."
For example, in dreams, etc., even without a real object, the thought "this is my direct perception" arises. Similarly, this consciousness appears as an object, but in reality, there is no object, which has been explained before. To further argue this point, it is mentioned "at that time why" and so on. To explain this in detail, it is mentioned "when this" and so on. When the thought arises about "this is the object seen by my direct perception," this thought arises in the third moment, at that time your object will not appear. Why? It is mentioned "consciousness" and so on. Because consciousness will differentiate in the third moment, and the eye consciousness has already ceased at that time. Therefore, at the moment of differentiation, how do you consider the object to be direct perception? This is because, when the sense consciousness sees form, etc., it does not differentiate, and it has already ceased at that time, so it cannot grasp the object. And the consciousness that can completely differentiate does not grasp the self-nature of the object, therefore, how can the object become direct perception at that time?

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་དུས་གཞན་ན་ཡང་གནས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ལ། ལྷག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་དུས་གཞན་ན་གནས་ན་ནི་ཉེས་པ་འདི་ཡང་མེད་ན་དོན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པར་སྨྲ་བ་ལ་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པའི་དུས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པས་གཞན་དུ་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། མྱོང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་མ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པ་ལས་དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་གང་མྱོང་བ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་ལན་དུ་མྱོང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དྲན་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་གཞན་མྱོང་བ་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མྱོང་བ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
也将被教导。如果那个事物存在于其他时间，如果后来显现地执持，那么认为那时有什么过失的想法，特别地也说了“更加”等等。如果那个事物存在于其他时间，那么这个过失也没有，那么那个事物就是刹那的。因此，对于说刹那者来说，那个事物不会非常显现。像这样，在思考的时候，那时色和味等等已经灭尽了。还有，为了部派论者再次反驳，说了“没有体验”等等。没有体验的那个，不会被意识忆念，因此，外面的蓝色和黄色等等被意识忆念，因此，蓝色等等的事物无疑会被体验。
即使那样转变了，认为那会怎么样，说了“那就是见”等等。体验的那个事物，认为是见色等等的事物，那样思考后，想要显现见的对境色等等。论师在这里回答，说了“体验的事物”等等。从识之外转变的事物是忆念，那对我来说不成立。为什么不成立呢，说了“像这样”等等。为了遣除那个，说了“例如没有事物”等等。例如，即使色等等在外不存在，也像显现为色等等的事物的眼识等等的识产生那样，我认为这个识显现为事物，已经说了“没有任何事物”之间的段落了。即使那样转变了，认为此时会成立什么，因此，说了“从那只是忆念”。为了遣除那个，说了“从那个识”等等。从显现为色等等的识，产生与分别的意识的识，具有相同的忆念，从忆念的产生之外，不成立体验。那就是说，体验是忆念的因，体验我们有。色等等

【英语翻译】
will also be taught. If that thing exists at another time, if it is later manifestly grasped, then thinking what fault there is at that time, especially it is also said "moreover" etc. If that thing exists at another time, then this fault is also not there, then that thing is momentary. Therefore, for those who say momentary, that thing will not be very manifest. Like this, at the time of thinking, at that time form and taste etc. have already ceased. Also, in order for the debaters to refute again, it is said "without experience" etc. That which is not experienced will not be remembered by the consciousness, therefore, the external blue and yellow etc. are remembered by the consciousness, therefore, the things of blue etc. will undoubtedly be experienced.
Even if it has changed like that, thinking what will happen with that, it is said "that is seeing" etc. That thing that is experienced, thinking that it is seeing the thing of form etc., after thinking like that, one wants to manifest the object of seeing, form etc. The teacher answers here, saying "the thing of experience" etc. The thing that has changed from consciousness is remembrance, that is not established for me. Why is it not established, it is said "like this" etc. In order to dispel that, it is said "for example, without a thing" etc. For example, even if form etc. do not exist externally, just like the arising of consciousness of eye consciousness etc. that appears as the thing of form etc., I think that this consciousness appears as a thing, it has already been said the paragraph between "there is no thing". Even if it has changed like that, thinking what will be established at this time, therefore, it is said "from that it is only remembrance". In order to dispel that, it is said "from that consciousness" etc. From the consciousness that appears as form etc., the consciousness of the discriminating mind arises, possessing the same remembrance, from the arising of remembrance, experience is not established. That is to say, experience is the cause of remembrance, we have experience. Form etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོང་བ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་འབྱུང་གི །དོན་གུང་ན་ཡོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་མདོ་སྡེ་པས་གཞན་དུ་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་དམིགས་པའི་དོན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་
རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་བློ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུས་དཔར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ཡང་ཡུལ་མེད་པར་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་སད་བར་གྱུར་བ་དེ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་ཀྱི་སམ་ལོག་པའི་དུས་འདི་ན་ཡང་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་སད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་དམིགས་པའི་དོན་དེ་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ནི་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིད་དང་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་མི་ཆུང་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་ཞིག་དེ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་དེའི་གཉེན་བོར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་སད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
是显现为破灭之义的识。因此，显现为色等之义的识，仅在体验时才产生忆念。若义存在于中间，又有何用？此外，为驳斥他人，经部宗举了如“梦”等例子。例如，梦中的一切识都是无意义地产生的，同样，如果即使在未入睡时也会变化，那么，那时就像梦中没有所缘境，而世间自己领会一样。未入睡时，如果没有所缘境，世间自己领会的种类就不会领会，因此，就像梦一样，未入睡时产生的一切心识并非都是无意义的。此处，论作者说：“那是不成立的理由”等等。这与梦没有区别，就像只要时机未到，梦中的心识也不会在没有对境的情况下被领会，一旦醒来，就会被领会一样。在这个未入睡的时候，也因为习惯于虚妄分别的习气之睡眠而迷惑的世间，就像梦一样，见到不真实之义，只要未醒来，未入睡时就不会在没有所缘境的情况下被领会。总而言之，那是虚妄的，也是分别。所谓习惯，就是习惯于虚妄分别，即一次又一次地显现。从虚妄分别中产生的习气，就叫做它。与睡眠相似的习气之相，就叫做睡眠。所谓不如实了知，就是不无误地领会之意。有人想，何时才能在没有它的情况下被领会呢？对此，说了“当它的对治”等等。当成为那个习气的对治，获得出世间无分别智而醒来之时，从出世间之后获得的清净世间智就会显现。

【英语翻译】
It is the consciousness that appears as the meaning of destruction. Therefore, the consciousness that appears as the meaning of form, etc., only produces recollection when experiencing it. If the meaning exists in the middle, what is the use? Furthermore, in order to refute others, the Sutra School cites examples such as "dream". For example, all the consciousnesses in a dream arise without meaning, and similarly, if it changes even when not asleep, then, at that time, just as in a dream there is no object of focus, but the world understands it itself. When not asleep, if there is no object of focus, the kind of world that understands it itself will not understand it, therefore, just like a dream, all the minds that arise when not asleep are not meaningless. Here, the treatise writer says, "That is not a valid reason," etc. This is no different from a dream, just as as long as the time has not come, the mind in a dream will not be understood without an object, but once awakened, it will be understood. In this time of not being asleep, the world, deluded by the sleep of the habit of false discrimination, sees the unreal meaning like a dream, and as long as it is not awakened, it will not be understood without an object of focus when not asleep. In short, it is false and also discrimination. Habit is the habit of false discrimination, that is, appearing again and again. The habit that arises from false discrimination is called that. The aspect of habit similar to sleep is called sleep. The so-called not knowing as it is, is the meaning of not understanding without error. Someone thinks, when will it be understood without it? To this, it is said, "When its antidote," etc. When it becomes the antidote to that habit, and one obtains the transcendental non-discriminating wisdom and awakens, then the pure worldly wisdom obtained after the transcendental will manifest.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདིར་དེའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ནང་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣང་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཇུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དེ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས་ཡུལ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །གང་མདོ་སྡེ་པས་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གིས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ངེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་ངག་གི་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ངེས་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
當它顯現時，就像無有對境一般地被理解。那就是說，色等事物，是孩童之輩所完全分別的，不是出世間智慧的對境。凡不是它的對境之事物，那些分別的清淨世間識將會遣除。因此，它是相似的。所謂獲得出世間無分別智慧，因為與世間不相符，所以是出世間。因為沒有能取和所取的行相分別，所以是無分別。所謂從那之後獲得的清淨世間智慧顯現，是從那之後獲得的。那，指的是與出世間智慧相連。之後，指的是力量。那是從那之後獲得的，也是清淨世間智慧，這樣總結。因為捨棄了對能取和所取顯著執著的習氣，所以是清淨的。雖然沒有顯著的執著，但由於能取和所取的行相產生，所以是世間的。這裡，它的總體意思是，由於安住在戲論習氣中完全成熟的力量，色等事物顯現的識，會進入輪迴的處所。當出世間智慧捨棄了那些習氣的時候，清淨世間智慧產生，從而無有對境地了悟。因為經部師重新反駁，所以說了如果從自體的因所轉變的差別本身等。如果安住在自相續中的習氣所轉變的差別的有情們，產生色等事物作為對境顯現的行相識，而不是從青色等事物的差別而來，那麼，憑藉什麼依靠罪惡的朋友，眾生的身體行為必定是不善的行相識呢？依靠善良的善知識，身體的行為必定是善良的行相識呢？同樣，聽聞正法，語言的行為必定是從罪惡中返回的行相識呢？聽聞非正法，眾生的權力行為會進入罪惡的行

【英语翻译】
When it manifests, it is understood as if there were no object. That is to say, form and other things, which are completely discriminated by childish beings, are not the objects of transcendental wisdom. Those discriminating pure mundane consciousnesses will eliminate whatever is not an object of it. Therefore, it is similar. The so-called attainment of transcendental non-discriminating wisdom is transcendental because it does not conform to the world. Because there is no discrimination of the aspects of the grasper and the grasped, it is non-discriminating. The so-called manifestation of pure mundane wisdom obtained after that is obtained after that. That refers to being connected with transcendental wisdom. After that refers to power. That is obtained after that, and it is also pure mundane wisdom, thus summarizing. Because it has abandoned the habit of manifestly clinging to the grasper and the grasped, it is pure. Although there is no manifest clinging, it is mundane because the aspects of the grasper and the grasped arise. Here, its general meaning is that due to the power of being fully ripened while dwelling in the habits of elaboration, the consciousnesses that manifest form and other things as objects will enter the place of samsara. When transcendental wisdom abandons those habits, pure mundane wisdom arises, thereby realizing the absence of objects. Because the Sutra Master refutes again, it is said that if it is from the difference itself that has transformed into the cause of oneself, and so on. If sentient beings who have transformed into the difference of habits dwelling in their own continuum produce aspectual consciousnesses that manifest form and other things as objects, and not from the difference of things such as blue, then by what means, relying on evil friends, will the bodily actions of beings necessarily be inauspicious aspectual consciousnesses? Relying on virtuous spiritual friends, will the bodily actions necessarily be virtuous aspectual consciousnesses? Similarly, by listening to the true Dharma, will the actions of speech necessarily be aspectual consciousnesses that return from evil? By listening to non-Dharma, the actions of the power of beings will enter into evil.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ངེས་པར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ཙམ་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་གི་དབང་གིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་གི །ཕྱི་རོལ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལུས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་གི །ཕྱི་རོལ་ན་སྒྲ་ནི་མེད་དེ་འདི་ལ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་གྲགས་པས་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་ནས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
的识，必定没有罪恶的朋友和善良的善知识可以依赖，如果没有神圣和非神圣的法，怎么能说成就呢？这就是说，无论多么不观察罪恶的朋友和善良的善知识的行为，就越不能效仿他们。无论多么没有听到声音的自性，神圣和非神圣的法，就越不能与之相应地修行和行事，这将是所要显示的。因为论著作者已经赐予了它。因为说了“以一为一的缘故”等等。为了解脱它，说了“一切有情”等等。就像这样，一切众生的识，以相互的缘故，识相互产生是必然的。如何相应地结合呢？就是因为想要学习罪恶的朋友和善良的善知识的行为，与他们相应而行的人们的罪恶和善良的身体行为的识产生，在外境没有身体的行为和身体。同样，因为想要说神圣和非神圣的法，听闻的人们的神圣和非神圣的法的识产生，在外境没有声音，所以这如何相应呢？这所说的意义就是这个。因为“以一为一”的声音没有出现，因此为了显示它的意义，说了“以一为一”等等，因为容易理解所以没有解释。因此，那样回答了辩驳之后，为了显示有情的所有的名言，由识相互的缘故而产生，说了“其他相续的识的差别”等等。与有情相关的所有的名言，就是从想要前往其他相续，想要述说等等的识的差别，产生前往其他相续和说话等等的清净的差别，而不是从外境的意义的差别，身体和语言的名言的体性。又因为说外境的意义，为了再次辩驳，例如梦的

【英语翻译】
The consciousness of, must not rely on evil friends and virtuous spiritual friends, and if there is no teaching of sacred and non-sacred Dharma, how can it be said to be accomplished? That is to say, no matter how much one does not observe the behavior of evil friends and virtuous spiritual friends, the more one cannot imitate them. No matter how much one has not heard the self-nature of sound, the sacred and non-sacred Dharma, the more one cannot practice and act accordingly, which is what will be shown. Because the author of the treatise has bestowed it. Because it is said "because of one to one" and so on. In order to liberate it, it is said "all sentient beings" and so on. Just like this, the consciousness of all sentient beings, because of each other, the consciousnesses arise from each other is inevitable. How to combine accordingly? It is because one wants to learn the behavior of evil friends and virtuous spiritual friends, the consciousness of the evil and virtuous bodily actions of those who act in accordance with them arises, and there is no bodily action and body in the external environment. Similarly, because one wants to speak of the sacred and non-sacred Dharma, the consciousness of the sacred and non-sacred Dharma of those who hear arises, and there is no sound in the external environment, so how is this appropriate? The meaning of what is said is this. Because the sound of "one to one" did not appear, therefore, in order to show its meaning, it is said "one to one" and so on, because it is easy to understand, it is not explained. Therefore, after answering the refutation in that way, in order to show that all the expressions of sentient beings arise from the mutual cause of consciousnesses, it is said "the difference of the consciousness of other continuums" and so on. All the expressions related to sentient beings, that is, from the difference of consciousness of wanting to go to other continuums, wanting to speak, etc., arise the pure difference of going to other continuums and speaking, etc., not from the difference of the meaning of the external environment, the nature of the expressions of body and speech. Also, because one speaks of the meaning of the external environment, in order to refute again, for example, the dream of

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་མེད་པར་འདོད་
པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཡང་དོན་མེད་པར་འདོད་ན། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པར་འདྲ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འདྲ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གཉི་ག་ཡང་དོན་མེད་པར་མཚུངས་ན་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེའི་ལན་དུ་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་དག་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དེ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སད་པའི་དུས་ན་གཡེངས་པ་དང་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆུང་དུའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་སུ་ཡང་མེད། སུ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་གསད་པར་བྱ་བ་ཡང་སུ་ཡང་མེད་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། གང་དག་ལ་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ལེན་པར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་གསད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མཚོན་གྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་རིག་པས་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ན་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདིས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ལུས་མེད་ལ་ངག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་
ཤན་པ་ལ་སོགས་པས་གསོད་པ་ན་ལུག་ལ་སོགས་པ་འཆི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་ཡོད་ལ་ལུ

【汉语翻译】
以及其他等等。例如，就像认为梦境中的意识是无意义的一样，如果认为未入睡的状态也是无意义的，那么，入睡和未入睡时，行持布施等一切善行的果报，为何不能同样地认为会于来世获得呢？入睡和未入睡时，行持杀生等一切不善行的果报，为何不能同样地认为不会于来世获得呢？如果两者都是无意义的，那又该如何理解呢？著作者为了回答这个问题，提到了“心被睡眠压制”等等。如此，在梦境中，善或不善的行为，也是被睡眠压制的心所为。因此，未入睡时所做的善与不善，与梦中的善与不善的果报并不相同。因为被睡眠压制是导致果报不同的原因，而不是说梦境没有意义。如此，在清醒的时候，被散乱所扰，恶劣分别念会使善行的果报变小。因此，梦境的干扰也是果报变小的原因。此外，这也是果报不同的另一个原因：在梦中，布施没有接受者，对任何人都没有利益。同样，在梦中，也没有被杀的对象，实际上对任何人都没有损害。在未入睡的时候，有众生存在，由于想要布施，会出现接受者的形象，并逐渐体验到快乐，从而带来利益。由于想要杀害，当刀剑的形象的意识产生时，会产生难以忍受的感受，从而导致死亡的现象受到损害。此外，为了驳斥那些主张外境存在的人，提到了“如果这些都只是意识而已”等等。如果这一切众生都只是意识而已，那么任何众生都没有身体和语言。因此，当屠夫等宰杀时，羊等怎么会死亡呢？如果屠夫等有身体和语言，而羊

【英语翻译】
and so on. For example, just as one considers the consciousness in a dream to be meaningless, if one considers the state of not being asleep to also be meaningless, then why wouldn't the result of practicing all virtues such as generosity while asleep and not asleep be considered to be obtained in the next life in the same way? Why wouldn't the result of practicing all non-virtues such as killing while asleep and not asleep be considered not to be obtained in the next life in the same way? If both are equally meaningless, what is to be understood? The author of the treatise, in response to this, mentioned "the mind is suppressed by sleep" and so on. Thus, in the state of dreaming, good or bad deeds are also done by the mind suppressed by sleep. Therefore, the results of good and bad deeds done while not asleep are not the same as the good and bad deeds in dreams. Because being suppressed by sleep is the cause of different results, it does not mean that dreams are meaningless. Thus, in the waking state, being disturbed by distraction, bad discriminations will make the result of good deeds smaller. Therefore, the harm of dreaming is also the cause of smaller results. Furthermore, this is another cause of different results: in a dream, there is no receiver of generosity, and there is no benefit to anyone. Similarly, in a dream, there is no one to be killed, and in reality, there is no harm to anyone. In the state of not being asleep, there are sentient beings, and because of the desire to give, the appearance of a receiver arises, and gradually experiencing happiness, benefit will be brought. Because of the desire to kill, when the consciousness of the image of a weapon arises, an unbearable feeling arises, and the phenomenon of death is harmed. Furthermore, in order to refute those who assert the existence of external objects, it is mentioned, "If these are all just consciousness," and so on. If all these beings are just consciousness, then no being has a body or speech. Therefore, when butchers and others slaughter, how can sheep and others die? If butchers and others have bodies and speech, and sheep

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་རང་གི་ལུག་ལག་དར་ཏེ་གསོད་པའམ། གཞན་ལ་སོད་ཅེས་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ལུག་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་མེད་ན་གསད་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དག་འཆི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཁོས་ཏེ་གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་དག་འབྱུང་དུ་འོང་ཞེས་དེ་དག་འཆི་བ་དེས་བྱས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུག་འཆི་བ་ཤན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསད་པས། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་པར་འགྱུར། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཆི་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་མཚོན་གདབ་པར་གཟས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་གཞན་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་མཚོན་ཆ་མེད་པ་ལས་གཞན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྲེལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་གི་སྙིང་གི་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལྟས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་མཁན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྔགས་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་སེལ་ཞིང་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་གི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། དཔེར་ན་ཀཱ་ཏྱའི་བུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ས་ར་ནས་རྨི་ལྟས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ལྷམ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་ཟངས་རིས་ཕམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་
གནོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如果那些屠夫也有身体，那么他们就会用自己的屠刀宰杀羊，或者用言语命令别人宰杀，羊就会因此而死。如果没有身体和语言，仅仅是想杀，别人怎么会死呢？如果这样认为，那么有些人仅仅生起想要伤害别人的心，那个人就会因此而死。如果不想让这些过失发生，不想让羊的死亡由屠夫造成，那么屠夫等人怎么会犯下杀生的罪过呢？著作者为了消除这个疑问，所以说了“死亡是由于其他人的识”等。以何种识的差别作为标志，而说外道杀生呢？因此，没有武器的识的差别，也会导致他人死亡。例如，鬼等以意念的力量，使其他众生的记忆丧失等。这是简略的意义。著作者为了广泛地阐述这个简略的意义，所以说了“例如，以鬼等的意念的力量”等。例如，鬼等以恶念的力量，使其他众生的记忆丧失，空行母们以损害的心念的力量，吸取其他人的心血，同样，以神的加持力，在梦中显现，同样，咒师以意念的力量，降伏鬼神，同样，做鹏鸟咒的人以意念的力量，解毒和转移等，同样，具有神通的人以意念的力量，使他人产生各种各样的变化，例如，迦旃延大尊者的加持力，使舍卫城的人在梦中显现，例如，隐士们的心意混乱，拉姆延的权势使塔克桑日失败，同样，屠夫等
以损害心的想法的识的差别，使羊等其他众生的生命力产生不和谐的变化，就像这样。

【英语翻译】
If those butchers also have bodies, then they will kill the sheep with their own knives, or order others to kill them with words, and the sheep will die because of this. If there is no body and language, how can others die just by thinking of killing? If you think so, then some people will die just by generating the thought of wanting to harm others. If you don't want these faults to happen, and don't want the death of the sheep to be caused by the butchers, then how can the butchers and others commit the sin of killing? The author said "death is due to the consciousness of others" etc. in order to eliminate this doubt. What kind of difference in consciousness is used as a sign to say that outsiders kill? Therefore, the difference in consciousness without weapons can also lead to the death of others. For example, ghosts and others use the power of thought to cause other sentient beings to lose their memory, etc. This is the brief meaning. The author said "For example, by the power of the minds of ghosts, etc." in order to widely explain this brief meaning. For example, ghosts and others use the power of evil thoughts to cause other sentient beings to lose their memory, the dakinis use the power of harmful thoughts to draw the heart blood of others, similarly, by the blessing of the gods, they appear in dreams, similarly, the mantra masters use the power of thought to subdue ghosts and spirits, similarly, those who perform the Garuda mantra use the power of thought to detoxify and transfer, etc., similarly, those with magical powers use the power of thought to cause various changes in others, for example, the blessing of the great Venerable Katyayana caused the people of Shravasti to appear in dreams, for example, the minds of the hermits were confused, and the power of Ramayana caused Takshangri to fail, similarly, butchers and others
With the difference of consciousness of the idea of harming the mind, the vitality of other beings such as sheep produces disharmonious changes, like this.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་བས་རིས་གཅིག་པ་སྐལ་བ་འདྲ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་དག་འཆི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དོན་བསྟན་ཀྱང་བརྒྱལ་གཞན་དག་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པས་དན་ཏ་ཀའི། །དགོན་པ་ཇི་ལྟར་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གསོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་གསད་པར་བྱ་བ་དག་འཆི་བར་ཁྱོད་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུབ་པས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དན་ཏ་ཀའི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གནའ་སྔོན་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གང་བའི་ལྗོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་གྲགས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཏུ་དགོན་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོངས་པ་དང་གཙང་མར་གྱུར་པ་ཅི་ཐོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁྲོས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྙེད་ཅིག་འཆི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་གསོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་རྣམས་འཆི་བར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་འཆི་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ལ་བྱའོ། །དན་ཏ་ཀའི་དགོན་པ་དང༌། མ་ཏ་གའི་དགོན་པ་དང༌། ཀ་ལིཾ་ཀའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དགོན་པའི་མིང་ངོ༌། །སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཙང་མར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་ན་བཤད་གཅི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙང་མར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་ལ་གཞན་དག་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་སྐབས་ཚོལ་བ་དག་གིས་གསད་དོ་ཞེས་ཟེར་དུ་དོགས་ནས། ཡིད་ཉེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པ་གང་དག་

【汉语翻译】
因此产生，它产生的原因是，被具有相同类别和相同命运所聚集的心和由心产生的相续之流断绝的特征就是死亡。如果这样，通过其他人的意识差别，应该知道其他人会死亡。即使这样用道理说明了意义，但其他愚昧的人也可能不承认，因此，说了“由于仙人发怒，丹达卡的
寺庙如何会空无一人？”为了详细解释它，说了“如果通过其他人的意识差别”等等。如果杀戮者们以杀戮的意念的意识差别，你不希望应该被杀戮的众生死亡，那么，那时你认为应该确立具有极大罪过的意业，于是，善逝能仁对近侍眷属说：你听说过丹达卡寺庙等等那些以前曾是充满成百上千人的地方，如何在一瞬间变成寺庙而空无一人，变得干净了吗？这样问了之后，他说，我听说那些仙人们发怒，那些地方就变成了那样。仅仅因为心烦意乱，怎么会死那么多人呢？那是这样说的，如果以杀戮的意识差别，你不希望应该被杀戮的众生死亡，那么，那时仅仅因为仙人们的心烦意乱，就显示了那么多众生会死亡的种姓。意业的意思是实行意业的罪过。丹达卡寺庙、玛达嘎寺庙、卡林嘎寺庙，这些是寺庙的名字。空无一人是指不再产生。变得干净是指没有人的话，就没有说话的必要，因此“变得干净”是同义词。有些人怀疑，难道是其他非人明明知道仙人们心烦意乱，却伺机杀害了他们吗？因此，说了“意业罪过极大”等等。为了详细解释它，说了“如果这样思考”等等。如果哪些非人

【英语翻译】
Thus it arises, and the reason for its arising is that the characteristic of the cessation of the stream of mind and mental events gathered by those with the same category and the same fate is death. If that is the case, through the difference in the consciousness of others, it should be known that others will die. Even though the meaning is explained by reason in this way, other ignorant people may not accept it, therefore, it is said, "How can the hermitage of Dantaka become empty due to the anger of the sages?" In order to explain it in detail, it is said, "If through the difference in the consciousness of others," and so on. If you do not want the beings to be killed to die through the difference in the consciousness of the intention to kill by the killers, then at that time you think that you should establish the mental action with great faults, so the Sugata Thuba said to the close attendants: Have you heard how the Dantaka hermitage and so on, which were once places filled with hundreds of thousands of people, became hermitages in an instant and became empty and clean? After asking this, he said, I have heard that those sages were angry and those places became like that. How can so many people die just because of mental confusion? That is what it says, if you do not want the beings to be killed to die through the difference in the consciousness of killing, then at that time, just because of the mental confusion of the sages, it will be shown that so many beings will die. Mental action means practicing the sin of mental action. Dantaka hermitage, Madaga hermitage, Kalinga hermitage, these are the names of the hermitages. Empty means no longer produced. Clean means that if there is no one, there is no need to speak, so "clean" is a synonym. Some people suspect, could it be that other non-humans knowingly killed them while the sages were mentally confused? Therefore, it is said, "Mental action is a great fault," and so on. In order to explain it in detail, it is said, "If you think like this," and so on. If which non-humans

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】

དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་དགའ། དེ་དག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་བཏག་གི །དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ཡིད་འཁྲུགས་བས་དོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཆེས་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་འཆི་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟད་ན་དེའི་ཚེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཅི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་སམ། འོན་ཏེ་མི་ཤེས་སྨྲོས་ཤིག །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གཉི་གར་ཉེས་པར་མ་མཐོང་ནས། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་གཉི་ག་ཡང་ཉེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། འདི་ལྟར་གང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྒྲ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་དེ་མེད་ན་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པར་རེག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་མི་ཤེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་
པའི་དཔེ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
喜悦于正直者。那些正直者的身语所处的境地中的众生们是可敬的。如果说那些正直者们没有心烦意乱的疑虑，那么那时非人们的身语之业，以身语的过失，以及意之过失最为严重且巨大的情况下，会如何成立呢？在何时成立为具有极大过失呢？说是仅仅因为他们的心烦意乱等等。在何时没有身语的行为，仅仅因为正直者们的心烦意乱，就导致那么多的众生死去的时候。意的过失就成立为具有极大的过失。又为了驳斥外道宗义的缘故。说是如果这些仅仅是识而已等等。如果仅仅是远离所取和能取的，心和心所而已的时候。获得了知他人心智的瑜伽士。是知道他人的心智呢？还是不知道呢？请说。立宗者没有看到两者都是过失，问道：这有什么用呢？这是容易理解的，可以思考讨论。为了外道宗义者指出两者都是过失的缘故。说是如果不知道的话等等。如果瑜伽士不知道其他人的心智，那么那时又如何称之为知他人心智呢？像这样，对于知道他人心智的人这样说。如果这个声音的原因是那个行为不存在，那行为怎么会发生呢？如果这个过失发生，就承认知道他人的心智。那时，他们以所取和能取的方式出现，因此会变得不符合事物的本来面目。修行达到极致的瑜伽士们的知识怎么会不符合事物的本来面目呢？那就是这样说，如果知道他人的心智，那时因为承认了所取和能取的方式，所以触觉本身就会消失。如果不了解事物的真相，那么那时就不要说存在知他人心智，将被如此教导。论著作者承认了不符合事物本来面目的情况，并在那里展示了不符合事物本来面目的例子。

【英语翻译】
Joy to the upright. The beings in the realm of body and speech of those upright ones are worthy of respect. If it is said that those upright ones have no doubts about being upset, then at that time, how will the actions of the bodies and speech of non-humans, with the faults of body and speech, and the faults of mind being the most serious and great, be established? When is it established as having great faults? It is said that it is merely because of their upset, etc. When, without the actions of body and speech, merely because of the upset of the upright ones, so many beings die. The fault of mind is established as having great faults. Also, for the sake of refuting the doctrines of externalists. It is said that if these are merely consciousness, etc. If it is only mind and mental factors that are free from the grasped and the grasper. The yogi who has attained the knowledge of others' minds. Does he know the minds of others? Or does he not know? Please say. The proponent of established tenets, not seeing both as faults, asks: What is the use of this? This is easy to understand, can be thought about and discussed. For the sake of the externalist pointing out that both are faults. It is said that if you do not know, etc. If the yogi does not know the minds of others, then how is it called knowing the minds of others? Like this, to the one who knows the minds of others, it is said like this. If the cause of this sound is that the action does not exist, how will the action occur? If this fault occurs, then admit that you know the minds of others. At that time, they appear in the form of the grasped and the grasper, so it will become inconsistent with the true nature of things. How can the knowledge of yogis whose practice has reached the ultimate not be in accordance with the true nature of things? That is to say, if you know the minds of others, then because you have admitted the form of the grasped and the grasper, the sense of touch itself will disappear. If you do not understand the true nature of things, then do not say that there is knowledge of others' minds, it will be taught in this way. The author of the treatise acknowledges the situation that is not in accordance with the true nature of things, and there he shows an example of what is not in accordance with the true nature of things.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་རང་སེམས་ཤེས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་སོ་སྙམ་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་སེམས་པ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཔེར་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་ན། དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་གཉི་ག་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་སེམས་དེ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་མ་རིག། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་མི་རིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
གཟུང་བའི་ཆས་བསྒྲིབས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
例如“能知自心者”这样说了。例如，众生了知自己的过去和未来之心，也不是如实了知；同样，瑜伽士了知他人的心，也不是如实了知。说“知他人心”是因认为自己证悟而说的。如此，他们以瑜伽之力，使自己的心显现出与他人之心相同的形象。例如，他们以瑜伽之力，生起明了显现过去和未来事物的智慧。并且，他们在所取的对境上，认为这是他人的心，于是就认为自己了知了他人的心。对方认为这个例子并不成立，于是提问：这又如何不是如实呢？如果能成立了知自心是无意义的，不如实，那么举例也还算合理。如果那一点不成立，又如何不如实呢？造论者为了说明两者都不是如实的理由，说了“佛陀的……”等等。为了破除这一点，说了“如何是不可言说的自性”等等。自己的心和别人的心，也如诸佛世尊们了知的那样，是不可言说的自性，如是等等。如其所证悟的那样，众生们不能了知自己的心，瑜伽士也不能了知他人的心。因此，了知自己的心和了知他人的心，两者都不是如实的。众生和瑜伽士为何不能了知自己和他人的心是不可言说的自性呢？因此，说了“因为是颠倒显现”。如此，他们的心是以能取和所取的形象而颠倒的。如果从真实的意义上来说，他们的心是远离能取和所取的。对于无二自性的心来说，二取的形象是颠倒的。因此，
由于所取的方面被遮蔽，所以不能认识自己和他人的心的本性。

【英语翻译】
For example, it is said, "One who knows one's own mind." For example, the knowledge of beings about their own past and future minds is not as it is in reality; similarly, the knowledge of yogis about the minds of others is also not as it is in reality. The statement "knowing the minds of others" is made due to the assumption of having realized it. Thus, through the power of their yoga, their own minds appear clearly in a form similar to the minds of others. For example, through the power of their yoga, there arises knowledge that clearly reveals the appearance of past and future objects. Moreover, when they perceive the object as the mind of another, they assume that they know the mind of the other. The opponent considers this example to be unestablished and asks, "How is it not as it is in reality?" If it is established that knowing one's own mind is meaningless and not as it is in reality, then giving an example would be reasonable. If that point is not established, how is it not as it is in reality? The author of the treatise, to explain the reason why both are not as they are in reality, stated "The Buddha's..." etc. To refute this, it is said, "How is it the nature of being inexpressible?" etc. One's own mind and the minds of others, just as the Buddhas, the Bhagavat, have realized, are of an inexpressible nature, and so on. As they have realized it, beings do not know their own minds, and yogis do not know the minds of others. Therefore, knowing one's own mind and knowing the minds of others are both not as they are in reality. Why do beings and yogis not know their own and others' minds as being of an inexpressible nature? Therefore, it is said, "Because of appearing falsely." Thus, their minds are distorted by the aspects of the apprehended and the apprehender. If, in the true sense, their minds are free from the apprehended and the apprehender, then for the mind of non-dual nature, the appearance of duality is false. Therefore,
because the aspect of the apprehended is obscured, the nature of one's own and others' minds is not recognized.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་དང་གཞན་གྱི་སེམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་རིག་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་གཟུང་བའི་ཆ་གཉིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ལྟ་བུར་རིག་པ་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་རེག་གོ །དཔེར་ན་བུམ་པའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་སྣམ་བུ་ཞིག་གིས་བུམ་པ་གཡོགས་ན་མཐོང༌། སྣམ་བུ་མཐོང་ཡང་སྲོག་ཆགས་དག་བུམ་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལན་བཏབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། གང་གཏིང་མི་དཔོགས་ཤིང་ཟབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མའི་ཕྱེད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་དྲལ་བ་བདག་འདྲ་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་རྟོག་གེའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར།
གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྙམ་པ

【汉语翻译】
而且众生们和瑜伽士们，不认识自己的心和他人的心是不可言说的自性。他们认为当认识到这些自己所执著的二元部分，如同自己和他人的心时，就认识了自己和他人的心。但在真实的意义上，并没有触及自己和他人的心的真实本质。例如，如果用一块颜色像瓶子的布盖住瓶子，就能看见布。虽然看见了布，但众生们却认为看见了瓶子，这里也应如此看待。如果众生们和瑜伽士们的心性是无二的，为什么会出现二元的现象呢？因此提到了所取和能取等等。像这样，因为他们没有舍弃对所取和能取的执著，所以只要不舍弃这些执著，即使心的本质是无二的，也会显现为二元。因此，这样回答了对唯识宗的恶劣攻击。为什么只稍微解释一下唯识，而不全面地解释呢？因此提到了“唯识”等等。那些能够详细解释无边无际的决定性，以及那些能够成就深不可测的唯识的，都已尽力而为。但其所有方面，个体凡夫是无法思考的。因为这仅仅是诸佛世尊的境界。为了阐释论著作者最后偈颂的后半部分，提到了“其所有方面”等等。像我这样没有见到真谛、没有破除分别念之网的人，是无法思考唯识的所有方面的。为什么呢？因为不是思辨的范畴。像这样，胜义谛不是思辨的范畴。思考就是思辨。因此，无法思考它。如果唯识是胜义谛，怎么会成为思辨的范畴呢？
如果那些没有见到真谛的人无法思考其所有方面，那么它在所有方面上是谁的境界呢？

【英语翻译】
Moreover, sentient beings and yogis do not recognize that their own minds and the minds of others are of an inexpressible nature. They think that when they recognize these dualistic parts that they cling to, as if they were their own minds and the minds of others, then they recognize their own minds and the minds of others. But in the true sense, they do not touch the true essence of their own minds and the minds of others. For example, if a cloth of a color like a vase covers the vase, one can see the cloth. Although the cloth is seen, sentient beings think that they see the vase, and it should be viewed in the same way here. If the nature of the minds of sentient beings and yogis is non-dual, why do dualistic phenomena appear? Therefore, the object of grasping and the grasper, etc., are mentioned. Like this, because they have not abandoned their attachment to the object of grasping and the grasper, as long as they do not abandon these attachments, even if the essence of the mind is non-dual, it will appear as dualistic. Therefore, this is how the evil attacks on the Mind-Only school are answered. Why is Mind-Only only explained slightly, and not explained comprehensively? Therefore, "Mind-Only," etc., is mentioned. Those who can elaborate on the infinite determinacy, and those who can accomplish the unfathomable and profound Mind-Only, have done their best. But all its aspects cannot be conceived by individual ordinary beings. Because this is only the realm of the Buddhas, the Bhagavat. In order to explain the latter half of the author's final verse, "all its aspects," etc., is mentioned. Like me, who have not seen the truth and have not broken the net of conceptualization, cannot conceive of all aspects of Mind-Only. Why? Because it is not the category of speculation. Like this, the ultimate truth is not the category of speculation. Thinking is speculation. Therefore, it cannot be thought of. If Mind-Only is the ultimate truth, how can it become the category of speculation?
If those who have not seen the truth cannot conceive of all its aspects, then whose realm is it in all aspects?

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཐོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །བདག་གི་དགེ་བ་ཁ་བ་དང༌། །ཟླ་བའི་ཟེར་འདྲ་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ནུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བགྱིས་པས་ན། །མི་ཤེས་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་དུ། །མི་འདྲར་བཤད་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བའི་འགྲེལ་བཤད། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ།

【汉语翻译】
ལ། 宣说了名为“佛陀行境”之义。为了遣除该义，宣说了“彼乃佛陀”等等。诸佛薄伽梵们对彼一切如实通达，因此，那是他们的行境。为何那是他们的行境呢？因为对一切所知的一切相，具有无碍之智，故如是宣说。如是瑜伽士之顶饰，诸佛薄伽梵们的智慧，对一切所知的一切相皆无有阻碍。犹如掌中之余甘子，他们现量照见世间和出世间的一切事物。因此，他们怎么会有任何阻碍呢？因为他们已经舍弃了遮蔽所知的阻碍。二十颂释已辨别。
我的善根如雪山，
以及如月之光芒者，
愿由此所获之善，
令众生证得佛陀位。
因为是依能力而行，
因无知力而稍许地，
若有说成不相似处，
愿智者们予以宽容。
《二十颂释》的注释，由导师调伏天所著圆满。

印度堪布吉那弥扎（梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友），希兰扎菩提（梵文天城体：Śīlendrabodhi，梵文罗马拟音：Śīlendrabodhi，汉语字面意思：戒贤菩提），达那希拉（梵文天城体：Dānaśīla，梵文罗马拟音：Dānaśīla，汉语字面意思：施戒）和校勘译师班智达耶谢德共同翻译、校订并确定。
《二十颂释》的注释，调伏天。

【英语翻译】
La. It speaks of what is called the sphere of activity of the Buddhas. In order to dispel that meaning, it speaks of "He is the Buddha" and so on. The Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, have fully understood it in every way. Therefore, that is their sphere of activity. Why is that their sphere of activity? Because they have unobstructed knowledge of all aspects of all knowable things, it is said. Thus, the jewel on the crown of yogis, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, their knowledge is unobstructed in all aspects of all knowable things. Just as an amalaka fruit is placed in the palm of the hand, they directly perceive all worldly and transworldly things. Therefore, how could they be obstructed in anything? Because they have abandoned the obstructions that obscure the knowable. The commentary on the Twenty Verses has been distinguished.
May the merit of my virtue, like a snow mountain,
And like the rays of the moon,
May all beings attain Buddhahood
By whatever good is obtained from this.
Because it is done according to ability,
If, due to the power of ignorance, there is even a little
That is said to be dissimilar,
May the wise be tolerant.
The commentary on the Twenty Verses, written by the teacher Dulva Lha, is complete.

The Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, Dānaśīla, and the great translator Bande Yeshe De translated, revised, and finalized it.
The commentary on the Twenty Verses, by Dulva Lha.

============================================================

